Archives de catégorie : Appels à contribution

[Appel à communications] « La mort et ses frontières », Revue Frontière.s [Date limite propositions : 20 décembre 2021]

Frontière·s, revue d’Archéologie, Histoire & Histoire de l’art lance un nouvel appel à contributions sur le thème « La mort et ses frontières » dont vous trouverez le détail ci-dessous et sur la page https://publications-prairial.fr/frontiere-s/index.php?id=510
L’appel est ouvert jusqu’au 20 décembre 2021. Cette date est également l’échéance à laquelle vous pouvez envoyer vos articles varia pour parution dans le numéro de juin 2022.
 
 
Par ailleurs, Frontière·s se dote d’une newsletter biannuelle qui vous permettra de découvrir les nouveaux numéros et les appels à  contributions, ainsi qu’une liste d’ouvrages disponibles pour compte-rendu : https://www.getrevue.co/profile/frontiere_s pour vous abonner (la première lettre paraîtra le 30 juin). Bien sûr, vous pouvez toujours nous suivre sur Facebook (@labofrontieres) et Twitter (@Frontiere_s_).
 
Source :
Reine-Marie BÉRARD, chargée de recherche au Centre Camille Jullian
Vincent CHOLLIER, chercheur associé au laboratoire HiSoMA
Responsables scientifiques de Frontière·s no 6 « La mort et ses frontières »
 
 

Florentin BRIFFAZ

Doctorant en Histoire médiévale, Université Lumière Lyon2 (CIHAM - UMR 5648)

More Posts

[Appel à communications] Journée internationale en hommage à Denis Muzerelle  (4 mars 2022) [Date limite candidatures : 15 septembre 2021] et Prix Denis Muzerelle

La Gazette du livre médiéval, en collaboration avec l’Institut de recherche et histoire des textes (IRHT), organise le vendredi 4 mars 2022, une journée en l’honneur de Denis Muzerelle (†2021), ingénieur de recherche à l’IRHT et fondateur de la revue.

La participation de jeunes chercheurs et chercheuses est vivement encouragée. On privilégiera les réflexions sur les problématiques et la méthodologie relatives au livre médiéval, les études de populations de manuscrits ou d’incunables, ainsi que les contributions relatives à la matérialité de l’objet livre.

Les propositions, accompagnées d’un court résumé (une dizaine de lignes environ, dans l’une des cinq langues habituellement utilisées dans la Gazette), sont attendues avant le 15 septembre 2021 à l’adresse redaction.gazlimed@gmail.com.

Une annonce plus détaillée concernant la logistique et les modalités de participation sera diffusée en septembre prochain.

Pour ceux qui le souhaitent, et avec l’accord du Comité de lecture, les contributions pourront ensuite être publiées dans la revue. Les textes devront parvenir à la rédaction au plus tard le 30 mars 2022 pour une parution dans le numéro 66/2022 de la Gazette du livre médiéval.

Prix Denis Muzerelle

Dans le même esprit, un prix de 2 000 euros sera accordé à une contribution de haute qualité scientifique publiée dans le numéro 66/2022 de la revue, que son auteur ait ou non participé à la journée du 4 mars. Ce prix est réservé aux non-titulaires d’un poste dans une Institution universitaire ou de recherche.

Initiatives parrainées par l’Association des amis de l’IRHT, l’Association paléographique internationale Culture Écriture Société (APICES), le Comité international de paléographie latine et l’École nationale des chartes.

Source : IRHT

Florentin BRIFFAZ

Doctorant en Histoire médiévale, Université Lumière Lyon2 (CIHAM - UMR 5648)

More Posts

[Appel à communication] « De mal en peine : méthodes et outils d’estimation de la douleur » – Colloque du projet junior DESDEMONE (Lyon, 10-11 février 2022). Date limite : 1er août 2021.

Le projet junior DESDEMONE (Douleurs et Souffrances : descriptions, expressions, méthodes et outils de notation et d’estimation) est un projet de recherche porté par trois doctorantes : 

– Maureen Boyard (Université Lyon 3 – CIHAM UMR 5648),

– Fanny Boutinet (Université Lyon 3 – IHRIM UMR 5317),

– Clémence Vendryes (Université Aix-Marseille – IREMAM UMR 7310/IFPO).

Il a pour projet de favoriser un dialogue pluridisciplinaire sur les questions d’estimation et de classification de la douleur et de permettre un partage de méthodes, d’outils et de réflexions sur ce thème. Pour plus d’informations et suivre ce projet de recherche : https://desdemone.hypotheses.org/

Le colloque
Suivant la définition donnée par le Comité de taxonomie de l’International Association for the Study of Pain (IASP), la douleur est une « expérience désagréable, sensorielle et émotionnelle associée à un dommage tissulaire présent ou potentiel ou décrite en ces termes ». Les outils d’estimation de la douleur constituent à la fois des objets spécifiques de recherche et des outils méthodologiques de la recherche. Il s’agit au cours de ces deux journées de permettre un dialogue entre les disciplines et les approches autour de ce problème spécifique qu’est l’estimation de la douleur.

Les échelles d’évaluation de la douleur sont mobilisées pour objectiver une sensation subjective qui réclame une compréhension et une intervention extérieure, médicale ou non. Ces outils ont un usage pratique dans le cadre de la médecine, mais cette discipline n’est pas la seule qui a besoin d’estimer et de classifier les phénomènes douloureux. En effet, qu’il s’agisse en droit de catégoriser les douleurs subies à indemniser ou de réglementer les protocoles de recherche sur des sujets humains ou animaux, les échelles de douleur et leurs liens avec des échelles de valeur sont au cœur du débat social. Depuis plusieurs décennies, les sciences humaines et sociales se sont également intéressées au phénomène douloureux, à ses variations, à sa plasticité, ainsi qu’à ses contextualisations sociales et culturelles. Or l’étude de la variation suppose la création d’un cadre, d’outils et de méthodes particulières.

Cette émulation de la recherche qui fait se rencontrer sciences sociales et sciences médicales, chercheurs et professionnels de la santé, rend particulièrement utile et pertinente une réflexion qui prend pour objet spécifique les catégories et les outils permettant d’étudier le phénomène douloureux :

Quels éléments du phénomène douloureux peuvent être transmis, partagés et classifiés ? Quelles raisons motivent la création de classifications des douleurs ? Comment ces catégories ainsi créées influencent-elles notre perception du phénomène ? Comment décrire et rendre intelligibles les normes de comportement ou de représentation de la douleur et leurs variations ?

Pour étudier ces différentes questions, nous avons retenu quatre axes de recherche dans lesquels peuvent s’intégrer les futures communications. Les pistes envisagées ne sont cependant pas exhaustives, et toute proposition offrant un point de vue éclairant sur ces objets est bienvenue.

Axes d’étude 

Axe 1 : Biologie et médecine
Les communications pourront traiter de l’estimation de la nociception et de douleur en contexte médical ainsi que les avantages et limites des différents systèmes d’estimation. Elles pourront s’intéresser aux outils utilisés en recherche ou en clinique chez l’humain comme chez l’animal. Les possibilités ou difficultés posées par l’étude des modèles animaux pour étudier les mécanismes à l’œuvre chez l’humain pourront également être abordées.

Axe 2 : Sémiologie
Une approche sémiologique de la douleur pourra être développée. La douleur est fréquemment considérée comme un indicible, intraduisible : comment alors penser l’expression par le langage d’une sensation profondément subjective et que les mots ne sauraient traduire ? Les échelles de douleur et méthodes d’estimation questionnent la douleur et ses signes, expressions et manifestations.

Axe 3 : Douleurs et sociétés
Les catégorisations des douleurs varient selon les contextes sociaux, politiques et religieux. L’estimation de la douleur permet de fixer des compensations (dans le domaine judiciaire) et les bornes de la douleur acceptable (dans le domaine de l’éthique). Les communications pourront également s’intéresser aux bouleversements introduits par des événements violents (guerres par exemple) ou aux grilles d’interprétation religieuses qui peuvent dessiner de nouvelles catégories d’intensité et donner des sens différenciés aux événements douloureux.

Axe 4 : Arts et représentation
Les communications pourront porter sur des corpus artistiques, ou rendre compte de recherches en arts et littérature consacrées à des corpus médicaux dans la continuité des recherches sur la représentation de la douleur dans les modernités. Sont aussi vivement encouragées les interventions portant sur des productions et propositions artistiques contemporaines, qui interrogent les normes de représentation de la douleur.

Soumission des propositions :
Chercheurs confirmés, jeunes chercheurs et professionnels concernés par le thème d’étude sont invités à soumettre leurs propositions de contribution (300 mots maximum, accompagnés d’une courte notice bio-bibliographique) jusqu’au 1er août 2021 inclus à l’adresse projet.desdemone@gmail.com.

Les communications peuvent être faites en français ou en anglais. 

Les propositions seront relues par les membres du projet, avec le soutien scientifique de :

Julie Henry, MCF en philosophie à l’ENS Lyon (Triangle UMR 5206)

Lucie Bidouze, médecin généraliste au centre hospitalier Gérard Marchant (Toulouse)

 

Bibliographie indicative

Raphaële Andrault, Ariane Bayle, exposition : « Le médecin face à la douleur, 16e-18e siècles », Lyon, 2019 et 2021.

Raphaële Andrault, Ariane Bayle, « Le médecin de l’Époque moderne face à la douleur »,  Pour la science n°508, février 2020, p. 74-79.

Isabelle Baszanger, Douleur et médecine, la fin d’un oubli, Paris, Seuil, 1995.

Florence Chantoury-Lacombe, Peindre les maux : arts visuels et pathologie, XIVe-XVIIe siècle, Paris, Hermann, 2010.

Nicolas Danziger, Vivre sans la douleur ?, Paris, Odile Jacob, 2010.

Bernard Durand, Jean Poirier et Jean-Pierre Royer (dir.), La douleur et le droit, Paris, Presses Universitaires de France, 1997.

Marilina Gianico et Michel Faure (dir.), Raconter la douleur : La souffrance en Europe (XVIIe-XVIIIe siècles), Paris, Garnier, 2018.

David Le Breton, Anthropologie de la douleur, Paris, Éditions Métailié, 1995.

René Leriche, Chirurgie de la douleur, Paris, Masson et cie, 1937.

Geneviève Lévy (dir.), La Douleur. « Au-delà des maux », Paris, Éditions des Archives contemporaines, 1992.

Claire Marin et Nathalie Zaccaï-Reyners (dir.), Souffrance et douleur. Autour de Paul Ricoeur, Paris, PUF, 2013.

Javier Moscoso, Histoire de la douleur. XVIe-XXe siècle, Frédérique Langue (trad.), Paris, Les Prairies ordinaires, 2015.

Christophe Perruchoud, Manuel pratique d’algologie. Prise en charge de la douleur chronique, Paris, Elsevier Masson, 2017.

Roselyne Rey, Histoire de la douleur, Paris, La Découverte, 2011.

Elaine Scarry, The body in pain: the making and unmaking of the world, Oxford, Oxford University Press, 2004.

Lisa Silverman. Tortured Subjects: Pain, Truth, and the Body in Early Modern France, Chicago, University of Chicago Press. 2001.

Guy Simonnet, Bernard Laurent, David Le Breton, L’Homme douloureux, Paris, Odile Jacob, 2018.

Informations sur le blog Hypothèses de DESDEMONE https://desdemone.hypotheses.org/appel-a-communication
 

Anna Lafont-Chardin

Doctorante en histoire et archéologie médiévales - EHESS / CIHAM - UMR 5648

More Posts

[Appel à comm.] Les disputes théologiques entre ašʿarites et ḥanbalites et leurs représentations du XIe/Ve s. jusqu’au wahhabo-salafisme contemporain, Paris, 18-19/11/2021 (limite : 25 juin)

Ce Colloque international organisé par le CERMOM (Inalco) dans le cadre du projet DISCORDIA «Des dissensions sur le statut du Coran aux XIIème et XIIIème siècles entre ḥanbalites et ašʿarites à la doctrine wahhabite-salafiste actuelle», financé par le Ministère de l’Intérieur au titre des appels à projets (AAP) 2020 «Islam, religion et société» aura lieu à la Maison de la recherche de l’Inalco, 2 rue de Lille, 75007 Paris les jeudi 18 et vendredi 19 novembre 2021.
This conference is organized by CERMOM (Inalco) within the DISCORDIA project «Des dissensions sur le statut du Coran aux XIIème et XIIIème siècles entre ḥanbalites et ašʿarites à la doctrine wahhabite-salafiste actuelle», financed by the Ministère de l’Intérieur under the 2020 calls for projects (AAP) 2020 «Islam, religion et société» will take place Maison de la recherche de l’Inalco, 2, rue de Lille, 75007 Paris, France, Thursday and Friday, November 18th and 19th, 2021.

Appel à contributions : Colloque international : « Les disputes théologiques entre ašʿarites et ḥanbalites et leurs représentations du XIe/Ve siècle jusqu’au wahhabo-salafisme contemporain »

Résumé
Ḥanbalisme et ašʿarisme sont, depuis plus d’un siècle, représentés comme deux écoles théologiques foncièrement antagonistes. «Littéraliste», «fidéiste» et «traditionaliste», le ḥanbalisme serait l’adversaire intransigeant des courants rationalistes. Le wahhabo-salafisme contemporain est quant à lui perçu comme héritier légitime de cette doctrine et réplique moderne de cette lutte. Cependant, plusieurs études universitaires bousculent cette grille de lecture et conduisent à réviser nos certitudes en renouvelant nos approches. Grâce à ce colloque international, nous espérons donner à ces études plus de visibilité, en interrogeant nos représentations de l’ašʿarisme, du ḥanbalisme et des courants contemporains qui se réclament de ce dernier, afin de renouveler notre compréhension des querelles théologiques.
 
Argumentaire
En 1908, I. Goldziher imputa au ḥanbalisme une implacable persécution des courants rationalistes, notamment l’ašʿarisme, pour leur pratique du kalām. A. S. Halkin (1934), pour sa part, mit en cause le «littéralisme» anthropomorphiste des ḥanbalites : l’expression «évasive» bi-lā kayf masquait selon lui leur «crédulité aveugle» en admettant pour Dieu un visage, des mains,… tout en Le déclarant Incomparable. H. Laoust jugea ces représentations «sévères» ; à son sens le ḥanbalisme aurait autant souffert des agissements de quelques disciples fanatisés ou littéralistes extravagants que de «soupçons insidieux» véhiculés par ses adversaires. 
G. Makdisi (1962, 1963) élargit et réinterprète les causes de cette lutte. Il réaffirme le bannissement du kalām et le qualifie de «traditionalisme». L’orientaliste nuance néanmoins le dogme ḥanbalite au sujet des attributs divins dits équivoques. Salaf (pieux prédécesseurs) et ḥanbalites pratiquaient le tafwīḍ consistant à rejeter toute interprétation «littérale» induisant l’anthropomorphisme (taǧsīm et tašbīh), tout en s’abstenant d’interpréter (taʾwīl) ce dont seul Dieu détiendrait la science exacte. Le discours ašʿarite légitimant le taʾwīl est réduit à une tentative «d’infiltrer» l’Orthodoxie. G. Makdisi croit même déceler dans le credo qādirite (al-Iʿtiqād al-qādirī), imposé à Bagdad au XIe/Ve siècle par le calife al-Qādir (m. 422H/1030), l’excommunication des ašʿarites pour leur définition du statut du Coran au profit de l’avis ḥanbalite. 
H. Laoust (1939, 1965) porte un autre regard sur la querelle des attributs : les ḥanbalites estimeraient que Dieu est incomparable mais doté d’attributs «spirituels/métaphysiques» et «corporels/physiques», en bannissant tout anthropomorphisme puisque la réalité divine échapperait à la connaissance humaine. C’est cette démarche que H. Laoust qualifie de tafwīḍ ou de «fidéisme» auquel il rattache le credo d’Ibn Taymiyya et celui du wahhabisme. Ce dernier ne serait qu’une «réédition des doctrines ḥanbalites et de l’agnosticisme prudent de la foi traditionnelle». Le fondateur de l’ašʿarisme en revanche prône l’incomparabilité divine mais se démarque par son rejet «des attributs corporels» qu’il interprète (taʾwīl). 
Attribuer aux ḥanbalites la foi en des attributs divins «corporels/physiques», ne revient-il pas finalement à leur imputer une lecture anthropomorphique ? Telle est l’opinion de D. Gimaret (1997), qui classe les ḥanbalites parmi les anthropomorphistes, ainsi que celle de W. Wesley (2002) concernant Aḥmad b. Ḥanbal. Les analyses de B. Abrahamov (1995) et de L. Holtzman (2019), bien que très nuancées, sont des tentatives de concilier les deux lectures du tafwīḍ, diamétralement opposées, héritées de H. Laoust et de G. Makdisi.
De toutes ces lectures, celle de H. Laoust remporte la plus large adhésion et alimente nos représentations de lʾašʿarisme, du ḥanbalisme et de l’origine idéologique des courants actuels qui se réclament de ce dernier tel le wahhabo-salafisme, laquelle origine serait la théologie ḥanbalite, «héritière de l’enseignement des Salaf», «fidéiste», «anti-rationaliste» et «littéraliste» (B. Rougier (2008), S. Amghar (2011), H. Lauzière, (2017), T. Blanc (2017), J. Wagemakers (2020)).
C’est ainsi qu’est dressée une généalogie doctrinale immuable, faisant du wahhabo-salafisme le légataire fidèle à la fois d’un credo primitif «littéraliste/fidéiste» attribué aux Salaf (dont le ḥanbalisme aurait été le porte-flambeau) et d’une cause «traditionaliste» œuvrant à saper le rationalisme. Un héritage dit «commun», marqué d’abord par une résistance au muʿtazilisme, puis par un présumé âge d’or au XIe/Ve siècle où le ḥanbalisme se serait imposé officiellement en adversaire légitime du muʿtazilisme et de l’ašʿarisme.
Pourtant, nombreuses sont les études universitaires qui viennent entamer ce semblant de cohésion. Ces études montrent une plus grande richesse et complexité des débats théologiques médiévaux, lesquels dévoilent un large panel d’avis ḥanbalites sur le bien-fondé du kalām, sur le traitement à adopter concernant les attributs divins et sur la nature du statut du Coran. Dans le cadre de ce colloque, nous ambitionnons de réévaluer nos représentations de l’ašʿarisme, du ḥanbalisme et des courants contemporains qui se réclament de ce dernier, en renouvelant ainsi les approches de ces clivages théologiques. Les propositions devront s’inscrire dans au moins l’un des axes de réflexion suivants :
 
Axe 1. Le ḥanbalisme, école « traditionaliste » et « conservatrice » ? 
 
En 1998, B. Abrahamov démontrait l’usage effectif du kalām chez plusieurs «traditionalistes», y compris chez Aḥmad b. Ḥanbal dans al-Radd ʿalā z-zanādiqa, bien que l’authenticité de cette œuvre reste discutée. L’opposition viscérale entre kalām et «traditionalisme», souvent avancée pour expliquer les mauvais termes entre l’imām Aḥmad et le mystique al-Muḥāsibī, a été nuancée par G. Picken (2008). E. Chaumont (2014) mit en doute la victoire imputée au «traditionalisme» ḥanbalite au XIe siècle, tandis que J. Hoover (2016) émit un bémol sur l’hostilité prêtée aux ḥanbalites de cette époque au kalām, car plusieurs d’entre eux étaient des rationalistes adoptant parfois des positions ašʿarites. La classification tripartite de ce qui constitue le monde créé (corps, substances et accidents) s’imposait en effet comme allant de soi ; le ḥanbalite Ibn al-Zāġūnī voyait dans le kalām un gage d’érudition et Ibn ʿAqīl fustigeait les «ignorants» qui en récusaient l’usage (Y. Gobran, 2019). Enfin, l’influence philosophique dans la pensée tardive d’Ibn Taymiyya (XIVe siècle) a été largement démontrée, avec parfois des emprunts au muʿtazilisme dans sa définition du statut des actes humains (D. Gimaret, 1977) et au karrāmisme dans sa conception du statut du Coran (Y. Gobran, 2019). 
Peut-on par conséquent encore évoquer une dimension «traditionaliste» et «conservatrice» devant des opinions ḥanbalites mouvantes, rationalisées et intellectuellement décloisonnées ? Ou devrions-nous procéder à un nouvel examen du terrain théologique pour en exhumer davantage les nuances ? Une première étape pourrait consister à distinguer les pratiquants du kalām de ceux qui s’en détournaient (par répugnance, prudence ou manque de compétence). Les discours hostiles à cette discipline pourraient être réévalués au regard de la nature et du contexte des débats théologiques pour en dégager une classification : critiquait-on le kalām en général ou ciblait-on le kalām ǧahmite et muʿtazilite prédominant et élevant l’absolue autorité de la raison (ʿaql) au-dessus de celle de la Révélation et de la Tradition prophétique (naql) ?  (B. Abrahamov, 2016 ; Y. Gobran, 2019).
 
Axe 2. Ašʿarisme et ḥanbalisme : deux écoles théologiques antagonistes ?
 
Quelques décennies à peine après le décès d’Abū l-Ḥasan al-Ašʿarī (m. 324H/935), l’ašʿarisme s’imposait dans les sphères religieuses bagdadienne et khurāsānienne. Contrairement aux conclusions de G. Makdisi, l’école théologique contribuait dès le Xe siècle à la production d’élites pensantes et agissantes dont certaines occupaient des postes éminents. L’école triomphait en mode de pensée incontournable jusque dans les traités ḥanbalites bagdadiens du XIe siècle. Pour tous, Dieu avec Ses attributs étant Incomparable, Il ne saurait être un corps, une substance ou un accident, ni être soumis au changement non plus que contenu par un quelconque endroit (makān). Affirmer les attributs divins, disait le fils du ḥanbalite Abū Yaʿlā l-Farrā, n’est autre qu’affirmer leur existence. Ils ne sauraient être assimilés aux attributs des créatures, et «leurs réalités exactes ne sont point accessibles à la réflexion humaine». Ils sont connus (maʿlūma) au sens où Dieu les a énoncés, mais ils demeurent inconnus (ǧayb) en ce que Dieu s’est réservé la science de leurs exactes réalités. La formule bi-lā kayf n’était pas si naïve ; la notion de kayfiyya et l’expression ʿalā ẓ-ẓāhir sont porteuses d’un double sens (Y. Gobran, 2019).
Mais la plupart des ḥanbalites à travers les siècles étaient-ils acquis à ce tafwīḍ tel que défini par G. Makdisi, notamment après Ibn Taymiyya (XIVe siècle) lequel discrédita le tafwīḍ au profit du littéralisme (N. Zouggar, 2010) qu’il imputait aux Anciens (Salaf) en ré-interprétant la notion de bi-lā kayf (Y. Gobran, 2019), tout en dérogeant parfois à sa propre lecture novatrice (F. Suleiman, 2019) ?
Si certains ašʿarites adoptaient parfois ce tafwīḍ également, qu’en est-il de l’interprétation (taʾwīl) des attributs divins équivoques ? Était-elle une pratique propre à l’ašʿarisme ? 
Les divergences entre ḥanbalites quant au statut du Coran peuvent également être exploitées : Ibrāhīm b. Isḥāq al-Ḥarbī (m. 285H/897), compagnon durant trente ans d’Aḥmad b. Ḥanbal, attribua à celui-ci une doctrine fondamentalement similaire à celle de ses contemporains et qui sera plus tard celle des ašʿarites. Mais Abū Yaʿlā l-Farrā (XIe siècle) déplora «cinquante» orientations au sein de son école et adopta une doctrine qui pourtant été perçue comme infidèle à l’enseignement d’Ibn Ḥanbal par al-Bukhārī (m. 256H/870), Ibn Qutayba (m. 276H/889) et le ḥanbalite al-Khallāl (m. 311H/923). Ibn Taymiyya (XIVe siècle) élaborera sa propre doctrine qui était tout aussi singulière (J. Hoover, 2010 ; Y. Gobran, 2019). Lequel de ces avis prévalait-il chez les ḥanbalites ?
Sans chercher à concilier précipitamment ašʿarisme et ḥanbalisme des origines, l’intérêt de cet axe est de réorienter l’investigation universitaire vers une diversification des lectures sur l’intensité des disputes, loin de la pente glissante de l’essentialisme. L’intérêt porté à des rétrospections plus prudentes et solidement argumentées, aussi bien ḥanbalites qu’ašʿarites, reste dérisoire : la majorité des études occidentales généralisent la dichotomie littéralisme/taʾwīl, surestiment des conflits ponctuels entre les deux factions (provoqués souvent par les excès de quelques factieux), voire sur-dimensionnent les divergences en se fiant à l’analyse tardive d’Ibn Taymiyya, lequel déforme parfois les opinions ašʿarites, réduit la diversité du discours ḥanbalite et réinterprète souvent sources et querelles anciennes de sorte à les concilier avec sa propre pensée. 
 
Axe 3. Le wahhabo-salafisme représente-t-il la doctrine des Salaf ou celle d’Ibn Taymiyya (XIVe siècle) ?
 
Le salafisme est multiple et divisé, mais une parenté intellectuelle unit ses différentes tendances : le réformisme wahhabite. Ce dernier avance qu’écoles théologiques, juridiques et spirituelles traditionnelles ont perverti la communauté, laquelle devrait tirer son savoir directement des Sources. Un appel bien «moderne», selon D. Riffi (2019, 2021), à une rupture avec la tradition pluriséculaire car «ces courants qui nous font tant peur ne sont pas les produits d’un Moyen Âge ténébreux ; c’est même tout le contraire : c’est contre la tradition médiévale, et dans un esprit typique de notre modernité, que ces courants opèrent».
Le concept de salaffiya existait-il cependant avant le XXe siècle ? H. Lauzière (2010) en doute. Ibn Ḥanbal lui-même considérait qu’«être un transmetteur fiable et un grand mémorisateur de hadiths (ḥāfiẓ) n’implique pas systématiquement que l’on fasse partie des Pieux Anciens [Salaf]» (L. Daaïf, 2019). Ibn Taymiyya (XIVe siècle), en est-il le précurseur ? B. Haykel (2009) relève que l’idée de purger l’orthodoxie originelle des «hérésies» accumulées était son thème de prédilection. 
Sur les trois courants que distingue D. Riffi (2019), cet axe du colloque cible plus particulièrement l’étude du discours wahhabite «de type saoudien» et celui des djihadistes, lesquels ambitionnent de rétablir «l’authentique croyance» en s’en prenant à l’héritage théologique traditionnel. Les plus virulents menacent de mort ceux qui se refusent à dire que «Dieu est dans les Cieux» ou «assis sur le Trône» pour infidélité (kufr) (Z. Wright, 2015) : ce jugement est-il un marqueur identitaire partagé par tous ceux d’entre eux ? 
Le wahhabo-salafisme utilise souvent les Salaf comme argument d’autorité, mais c’est en écho à Ibn Taymiyya qu’il rejette la traditionnelle méthode du tafwīḍ, qualifie ses partisans d’ahl at-taǧhīl, souscrit au littéralisme et à la conception taymiyenne du statut du Coran.
L’autorité d’Ibn Taymiyya semble a priori la plus invoquée : ses écrits sont-ils considérés comme unique décryptage du discours originel, et ses arguments comme «dernier mot» dans toute polémique théologique, tel que le suggère B. Haykel (2009) ? Comment doit-on apprécier le poids d’Ibn Taymiyya, penseur pourtant tardif, accusé d’anthropomorphisme et qui ne fut longtemps connu qu’à travers le discours de ses détracteurs, ou plus tard via la propagande wahhabite (B. M. Nafi, 2009) ? K. El Rouayheb (2010) et F. Griffel (2015) reprochent aux chercheurs occidentaux d’avoir attribué à la pensée d’Ibn Taymiyya un franc succès dans la théologie musulmane post-classique et pré-moderne alors que ses opinions étaient critiquées et souvent négligées par le courant sunnite dominant avant 1881. C. Bori (2018) confirme que l’idée d’un impact « immédiat et significatif » d’Ibn Taymiyya sur le cours de l’histoire religieuse de l’Islam sunnite ne correspond pas à la réalité :  après sa mort, sa pensée a connu une relative et sélective « réception », avec une tentative de réhabilitation dans certains milieux de « contestation religieuse, sociale et politique » à partir de la seconde moitié du XVIIe siècle.
Jusqu’à quel degré enfin l’interprétation de la pensée taymiyenne en soi est-elle aujourd’hui fidèle ou fautive et sélective, voire confisquée et réduite à un prêt-à-penser théologique qui veut faire croire qu’elle est le reflet direct de l’expression divine, sans médiation humaine ? 

Comité d’organisation : 
Jean-Jacques Thibon (Inalco (Paris)/CERMOM), Yakota Gobran (Inalco (Paris)/CERMOM), Ilyas Amharar (Aix-Marseille Université/IREMAM). 

Comité scientifique : 
Eric Chaumont (Institute of Arab and Islamic Studies/University of Exeter/CNRS/IREMAM), Lahcen Daaïf (Université Lumière-Lyon II/CNRS-IRHT), Jon Hoover (Department of Theology and Religious Studies/University of Nottingham), Farid Suleiman (Departement Islamisch-Religiöse Studien-Friedrich/Alexander Universität-Erlangen-Nuremberg), Jean-Jacques Thibon (Centre de Recherche Moyen-Orient Méditerranée/Inalco-Paris), Nadjet Zouggar (Département d’études moyen-orientales/Aix-Marseille Université/CNRS/IREMAM).

Modalités de participation : 
Le CERMOM prend en charge l’accueil des participants pour la durée du colloque (hébergement, restauration). A titre exceptionnel, le CERMOM pourra participer aux frais de transport des participants ne bénéficiant pas de soutien institutionnel. 
Les propositions de communication (titre et résumé, environ 1500 signes) accompagnées d’une courte présentation de l’auteur doivent être envoyées au plus tard le 25 juin 2021, à l’adresse suivante :  colloque.discordia@gmail.com.
La décision du comité scientifique sera rendue à la fin de ce même mois. 
Les contributions peuvent être rédigées en français, en anglais ou en arabe. Une publication des actes est prévue.
 

Call for contributions : International conference : « Theological disputes between Ašʿarīs and Ḥanbalīs and their representations from the 11th/5th century to contemporary Wahhabi-Salafism »

Abstract 
Ḥanbalism and Ašʿarism have been for more than a century represented as two inherently antagonistic theological schools. «Literalist», «fideist» and «traditionalist», Ḥanbalism is said to be the uncompromising opponent of rationalist currents. Contemporary Wahhabi-Salafism is perceived itself as a legitimate heir to this doctrine and a modern replica of this struggle. However, several academic studies are shaking up this reading grid and leading to a revision of our certainties by renewing our approaches. Through this international conference, we hope to give them more visibility, to question our representations of Ašʿarism, Ḥanbalism and the contemporary currents that claim to be the later in order to renew our understanding of theological quarrels. 
 
Argument 
In 1908, I. Goldziher blamed Ḥanbalism for the relentless persecution of rationalist currents, including Ašʿarism, for their practice of kalām. A. S. Halkin (1934), for his part, questioned the anthropomorphistic «literalism» of the Ḥanbalites : the «evasive» expression bi-lā kayf masked their «blind credulity» by admitting for God a face, hands, … while declaring Him Incomparable. H. Laoust judged these representations «severe» : In his view, Ḥanbalism would have suffered as much from the actions of a few fanatical disciples or extravagant literalists as from «insidious suspicions» conveyed by its opponents. 
G. Makdisi (1962, 1963) expands and reinterprets the causes of struggle. The banishment of the kalām is reaffirmed and labeled  «traditionalism». The orientalist nevertheless qualifies the ḥanbalite dogma about the so-called equivocal divine attributes. Salaf (Pious Predecessors) and Ḥanbalites practiced the tafwīḍ : rejecting any «literal» interpretation inducing anthropomorphism (taǧsīm and tašbīh), while refraining from interpreting (taʾwīl) that of which only God would hold the exact knowledge. The ašʿarite discourse legitimizing the taʾwīl is reduced to an attempt to «infiltrate» Orthodoxy. G. Makdisi even believes he detects in the Qādirite creed (al-Iʿtiqād al-qādirī), imposed in Baghdad in the 11th century by the caliph al-Qādir (d. 422H/1030), the excommunication of the Ašʿarites for their definition of the status of the Qur’an in favor of the ḥanbalite opinion. 
H. Laoust (1939, 1965) has another opinion of the dispute about attributes : Ḥanbalites would hold that God is Incomparable but endowed with «spiritual/metaphysical» and «corporeal/physical» attributes, banishing all anthropomorphism since divine reality is beyond human knowledge. It is this approach that H. Laoust describes as tafwīḍ or «fideism» to which he links the creed of Ibn Taymiyya and that of Wahhabism. The latter is said to be no more than a «renewal of the ḥanbalite doctrines and the cautious agnosticism of the traditional faith». The founder of Ašʿarism on the other hand advocates divine incomparability but stands out for his rejection of «bodily attributes» which he interprets (taʾwīl). 
Does not attributing to the Ḥanbalites a belief in «bodily/physical» divine attributes ultimately amount to imputing to them an anthropomorphic reading ? This is the opinion of D. Gimaret (1997), who classifies the Ḥanbalites as anthropomorphists, as well as that of W. Wesley (2002) concerning Aḥmad b. Ḥanbal. The analyses of B. Abrahamov (1995) and L. Holtzman (2019), though highly nuanced, are attempts to reconcile the two diametrically opposed readings of the tafwīḍ inherited from H. Laoust and G. Makdisi. 
Of all these readings, H. Laoust’s has the widest support and feeds our representations of Ašʿarism, Ḥanbalism and the ideological origin of the contemporary currents that claim to be from it such as Wahhabi-Salafism : this origin would be the ḥanbalite theology, «heir to the Salaf teaching», «fideist», «anti-rationalist» and «literalist» (B. Rougier (2008), S. Amghar (2011), H. Lauzière, (2017), T. Blanc (2017), J. Wagemakers (2020)).
Thus, an immutable doctrinal genealogy is drawn up making of Wahhabi-Salafism the faithful legatee of both a primitive «literalist/fideist» creed attributed to the Salaf (of which Ḥanbalism is said to have been the torchbearer) and a «traditionalist» cause working to undermine rationalism. A so-called «commont» heritage marked first by a resistance to Muʿtazilism, and then by a presumed golden age in the 11th/5th century when Ḥanbalism would have officially established itself as a legitimate opponent of Muʿtazilism and Ašʿarism.
Yet many scholarly studies split this semblance of cohesion by pointing to both a greater richness and complexity of medieval theological debates and a wide range of ḥanbalite views on the validity of the kalām, the proper treatment of divine attributes and the nature of the status of the Qur’an. In this conference we aim to reassess our representations of Ašʿarism, Ḥanbalism and the contemporary currents that claim to be the latter, and renew approaches to theological cleavages. Proposals should fall within at least one of the following topics of interest :
 
Axis 1. Ḥanbalism, a « traditionalist » and « conservative » school ? 
 
In 1998, B. Abrahamov demonstrated the actual use of the kalām among several «traditionalists», including Aḥmad b. Ḥanbal in al-Radd ʿalā z-zanādiqa, although the authenticity of this work remains debated. The quarrel between the imām Aḥmad and the mystic al-Muḥāsibī, often justified by a visceral opposition between kalām and «traditionalism» has been nuanced by G. Picken (2008). E. Chaumont in 2014 suspected the imputed victory to ḥanbalite «traditionalism» in the 11th century while J. Hoover (2016) toned down the hostility attributed to the ḥanbalites of this period towards the kalām, as many of them were rationalists, sometimes adopting ašʿarite positions. The tripartite classification of what constitutes the created world (bodies, substances and accidents) was indeed taken for granted ; the ḥanbalite Ibn al-Zāġūnī saw the kalām as a token of erudition, and Ibn ʿAqīl castigated any «ignorant» who rejects its use (Y. Gobran, 2019). Finally, the philosophical influence in Ibn Taymiyya’s late thought has been widely demonstrated with, sometimes, noticeably in his definition of the status of human acts, borrowing from Muʿtazilism, (D. Gimaret, 1977) and, in his conception of the status of the Qur’an, borrowing from Karrāmism in (Y. Gobran, 2019). 
Can we therefore still evoke a «traditionalist» and «conservative» dimension to ḥanbalite views as they are changing, rationalized and intellectually decompartmentalized ? Or should we re-examine the theological terrain to further exhume its nuances ? A first step might consist of distinguishing between practitioners of the kalām and those who turn away from it (by reluctance, caution or lack of competence). Hostile discourses to the discipline could be re-evaluated in terms of the nature and context of theological debates to identify a possible classification : were they criticizing kalām in general or were they targeting the predominant ǧahmite and muʿtazilite kalām wich elevates the absolute authority of reason (ʿaql) above that of Revelation and prophetic Tradition (naql) ?  (B. Abrahamov, 2016; Y. Gobran, 2019).
 
Axis 2. Ašʿarism and Ḥanbalism : two antagonistic theological schools ?

 
Just a few decades after the death of Abū l-Ḥasan al-Ašʿarī (d. 324H/935), Ašʿarism was gaining prominence in the Baghdadian and Khurāsānian religious spheres. Contrary to G. Makdisi’s conclusions, the theological school was contributing as early as the 10th century to the production of thinking and acting elites, some of whom occupied key positions. The school triumphed as an inescapable mode of thought even in the Baghdadian ḥanbalite treatises of the 11th century. For all, God with His attributes being Incomparable, could not be a body, a substance or an accident, nor could He be subject to change nor contained by any place (makān). Affirming the divine attributes, said the son of the ḥanbalite Abū Yaʿlā l-Farrā, is nothing but affirming their existence. They could not be equated to the attributes of creatures, and «their exact realities would not be accessible to human thinking». They are known (maʿlūma) in the sense that God has stated them, but they remain unknown (ǧayb) in that God has reserved to Himself the knowledge of their exact realities. The formula bi-lā kayf was not so naive ; the notion of kayfiyya and the expression ʿalā ẓ-ẓāhir carry a double meaning (Y. Gobran, 2019).
But were most Ḥanbalites throughout the centuries acquired to this tafwīḍ as defined by G. Makdisi, especially after Ibn Taymiyya (14th century) who discredited it in favor of the literalism (N. Zouggar, 2010) that he imputed to the Ancients (Salaf) by reinterpreting the notion of bi-lā kayf (Y. Gobran, 2019), while sometimes deviating from his own innovative reading (F. Suleiman, 2019) ?
If some ašʿarites sometimes adopted this tafwīḍ as well, what about the interpretation (taʾwīl) of equivocal divine attributes ? Was it a purely ašʿari practice ? 
The differences between Ḥanbalites regarding to the status of the Qur’an can also be exploited : Ibrāhīm b. Isḥāq al-Ḥarbī (d. 285H/897), who has been for thirty years the companion of Aḥmad b. Ḥanbal, attributed to him a doctrine basically similar to that of his contemporaries and Ašʿarites later on. But Abū Yaʿlā l-Farrā (11th century) deplored «fifty» orientations within his school and adopted a doctrine even tough once perceived as unfaithful to Ibn Ḥanbal’s teaching by al-Bukhārī (m. 256H/870), Ibn Qutayba (d. 276H/889) and the ḥanbalite al-Khallāl (d. 311H/923). Ibn Taymiyya (14th century) would elaborate another equally singular one (J. Hoover, 2010 ; Y. Gobran, 2019). Which of these views prevailed among the Ḥanbalites ?
With no pretention to hastily reconcile original Ašʿarism and Ḥanbalism, the interest of this axis is to reorient the university investigation toward a diversification of readings on the intensity of the disputes, away from the slippery slope of essentialism. The interest in more careful and solidly argued retrospections of both Ḥanbalites and Ašʿarites remains paltry while the majority of Western studies generalizes the literalism/taʾwīl dichotomy, at times amplifying the occasional conflicts between the two factions (whereas these conflicts were often provoked by the excesses of a few factionalists), other times amplifying the divergences by relying on the late analysis of Ibn Taymiyya, whose readings sometimes distort ašʿarite opinions, reduce the diversity of ḥanbalite discourse, and often reinterpret ancient sources and quarrels so as to reconcile them with his own thought.
 
Axis 3. Does Wahhabi-Salafism represent the doctrine of the Salaf or that of Ibn Taymiyya (14th century) ?
 
Salafism is multiple and divided, but an intellectual kinship unites its different tendencies : the Wahhabi reformism arguing that traditional theological, legal and spiritual schools have perverted the community, which should draw its knowledge directly from the Sources. A very «modern» call, according to D. Riffi (2019, 2021), to break with the plurisecular tradition because «these currents which frighten us so much are not the products of dark Middle Ages ; it is even quite the opposite : it is against the medieval tradition, and in a typical spirit of our modernity, that these currents operate».
However, did the concept of salafiyya exist before the 20th century ? H. Lauzière (2010) doubts it. Ibn Ḥanbal himself considered that «being a reliable transmitter and a great memorizer of hadiths (ḥāfiẓ) does not systematically imply that one is one of the Pious Ancients [Salaf]» (L. Daaïf, 2019). Is Ibn Taymiyya (14th century) the precursor of this thought ? B. Haykel (2009) notes that the idea of purging the original orthodoxy of accumulated «heresies» was his favorite theme. 
Of the three currents distinguished by D. Riffi (2019), this axis of the conference targets more particularly the study of the Wahhabi discourse of «Saudi type» and that of the jihadists, who aspire to re-establish «the authentic belief» by attacking the traditional theological heritage. The most virulent of them threaten death to those who refuse to say that «God is in Heaven» or «seated on the Throne» for infidelity (kufr) (Z. Wright, 2015) : is this posture an identity marker shared by them all ?
Wahhabi-Salafism often uses the notion of Salaf as an argument of authority, but it is in echo of Ibn Taymiyya that it rejects the traditional method of tafwīḍ, refers to its followers as ahl at-taǧhīl, subscribes to literalism and the Taymiyyan conception of the status of the Qur’an. Ibn Taymiyya’s authority seems a priori the most invoked : are his writings considered as the only decryptage of the original discourse, and his arguments as the «last word» in any theological polemic, as suggested by B. Haykel (2009) ? How should we assess the weight of Ibn Taymiyya, even though a late thinker who was accused of anthropomorphism and who was unknown for a long time but through the discourse of his detractors, or later through Wahhabi propaganda (B. M. Nafi, 2009) ? K. El Rouayheb (2010) and F. Griffel (2015) criticize Western scholars for having attributed to Ibn Taymiyya’s thought a great success in post-classical and pre-modern Muslim theology while his views were criticized and often neglected by the mainstream Sunni movement before 1881. C. Bori (2018) confirms that the idea of an «immediate and significant» impact of Ibn Taymiyya on the course of the religious history of Sunni Islam does not correspond to reality : after his death, his thought had a relative and selective «reception», with an attempt of rehabilitation in certain circles of «religious, social and political contestation» from the second half of the 17th century.
But to what extent is the interpretation of Ibn Taymiyya’s thought itself faithful or faulty and selective today, or even confiscated and reduced to a theological ready-to-think that wants people to believe that it is a direct reflection of the divine expression without human mediation ? 

Organisation committee :
Jean-Jacques Thibon (Inalco (Paris)/CERMOM), Yakota Gobran (Inalco (Paris)/CERMOM), Ilyas Amharar (Aix-Marseille Université/IREMAM). 

Scientific commitee :
Eric Chaumont (Institute of Arab and Islamic Studies/University of Exeter/CNRS/IREMAM), Lahcen Daaïf (Université Lumière-Lyon II/CNRS-IRHT), Jon Hoover (Department of Theology and Religious Studies/University of Nottingham),Farid Suleiman (Departement Islamisch-Religiöse Studien-Friedrich/Alexander Universität-Erlangen-Nuremberg), Jean-Jacques Thibon (Centre de Recherche Moyen-Orient Méditerranée/Inalco-Paris), Nadjet Zouggar (Département d’études moyen-orientales/Aix-Marseille Université/CNRS/IREMAM).

Terms and conditions of participation :
CERMOM will take care of the reception of the participants for the duration of the conference (lodging, catering). Exceptionally, CERMOM may contribute to the transportation costs of participants who do not benefit from institutional support.
Proposals for papers (title and abstract, about 1500 characters) accompanied by a short presentation of the author must be sent by June 25, 2021 at the latest, to the following address : colloque.discordia@gmail.com
The decision of the scientific committee will be made at the end of this month.
Contributions can be written in French, English or Arabic. A publication of the proceedings is planned. 


Bibliographie/Bibliography
Abrahamov, B.,   

  • «The « Bi-lā Kayfa » Doctrine and Its Foundations in Islamic Theology», Arabica, 42/3 (1995), pp. 365-379.
  • «Scripturalist and Traditionalist Theology», dans The Oxford Handbook of Islamic Theology, éd. Sabine Schmidtke, New York, Oxford University Press, 2016, pp. 263-279.
  • Islamic theology, traditionalism and rationalism,  Edinburgh University Press, 1998.

Amghar, S., 

  • Le salafisme d’aujourd’hui, Michalon, 2011. 

Blanc, T.

Bori, C.,

  • «Ibn Taymiyya (14th to 17th Century) : Transregional Spaces of Reading and Reception», The Muslim World, 108/1 (2018), pp. 87-123 ; voir également son introduction, pp. 4-10.

Chaumont, E.,

  • «La notion de wajh al-ḥikmah dans les uṣūl al-fiqh d’Abū Isḥāq al-Shīrāzī (m. 476/1083)»,  dans Islamic Law in Theory, Boston-Leyde, Brill, 37 (2014), pp. 39-53.

Daaïf, L.,

  • «Ibn Hanbal tient-il tous ses maîtres pour des Salafs ?»  dans le cadre de la Journée d’étude  HanbaNet La notion de salafisme en débat : contribution à l’histoire doctrinale de l’islam sunnite, Université Aix-en-Provence, le 04 décembre 2019.

El Rouayheb, K.

  • «From Ibn Ḥajar al-Haytamī (d. 1566) to Khayr al-Dīn al-Ālūsī : Changing Views of Ibn Taymiyya among Non-Ḥanbalī Sunni Scholars», dans Ibn Taymiyya and his times, éd. Y. Rapoport and S. Ahmed, pp. 269-318. 

Gimaret, D.

  • «Théorie de l’acte humain dans l’école ḥanbalite», Bulletin d’Études Orientales, Damas, 29 (1977), pp. 157-178.
  • Dieu à l’image de l’homme, Paris, Les Éditions du Cerf, 1997. 

Gobran, Y.,

  • L’autorité aš‘arite au Ve/XIe siècle. Attributs divins et statut du Coran au cœur des débats contre les mu‘tazilites et les ḥanbalites dits anthropomorphistes, thèse de doctorat, Paris, Inalco, 2019.  

Goldziher, I.,

  • «Zur Geschichte der ḥanbalitischen Bewegungen», Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 62/ 1 (1908), pp. 1-28.

Griffel, F.,  

  • «What Do We Mean By “Salafī” ? Connecting Muḥammad ʿAbduh with Egypt’s Nūr Party in Islam’s Contemporary Intellectual Histor », Die Welt des Islams, 55 (2015), pp. 186-220. 

Halkin, A. S.,

  • «The ḥashwiyya»,  Journal of the American Oriental Society,  54/1 (1934), pp. 1-28. 

Haykel B.,

  • «On the nature of Salafi thought and action», dans Global Salafism : Islam’s New Religious Movement, éd. R. Meijer, Londres, Hurst & Company, pp. 33-57.

Holtzman, L.,

  • Anthropomorphism in Islam : The challenge of traditionalism (700-1350), Edinburgh University Press, 2019. 

Hoover, J.,

  • «Ḥanbali theology» dans The Oxford Handbook of Islamic Theology, éd. Sabine Schmidtke, New York, Oxford University Press, 2016, pp. 625-646.
  • «God Acts by His Will and Power : Ibn Taymiyya’s Theology of a Personal God in his Treatise on the Voluntary Attributes», dans  Ibn Taymiyya and his Times, éd. Yossef Rapoport et Shahab Ahmed, Karachi, Oxford University Press, 2010, 55-77.

Laoust, H.

  • La profession de foi d’Ibn Baṭṭa, Beyrouth, Institut français de Damas, 1958. 
  • Les schismes dans l’Islam, Paris, Payot, 1965. 
  • Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taḳī-d-dīn Aḥmad b. Taymīya, Le Caire, Imprimerie de l’Institut français d’Archéologie Orientale, 1939. 
  • «Aḥmad b. Ḥanbal», EI²

Lauzière, H.

  • «L’histoire du salafisme : ses pièges et ses mythes», Moyen-Orient,  33 (2017), pp. 18-23.
  • «The construction of salafisme : Reconsidering salafism from the perspective of conceptual history», International Journal of Middle East Studies ,42/3 (2010), pp. 369-389. 

Makdisi, G.

  • «Ashʿarī and the Ash’arites in Islamic Religious History» (I et II), Studia Islamica,  XVII (1962), pp. 37-80 et XVIII (1963), pp. 19-39.
  • Ibn ʿAqīl et la résurgence de l’Islam traditionaliste au XIe siècle (Ve siècle de l’Hégire), Damas, Institut Français de Damas, 1963.

Nafi, B. M.,

  • «Salafism Revived : Nu’mān al-Alūsī and the Trial of Two Aḥmads», Die Welt des Islams, (49/1) (2009), pp. 49-97. 

Picken G.,

  • «Ibn Ḥanbal and al-Muḥāsibī : a study of early conflicting scholarly methodologies», Arabica, 55 (2008), pp. 337-361.

Riffi, D.

Rougier, B.,

  • Qu’est-ce que le salafisme ?, Presses Universitaires de France, 2008. 

Suleiman, F.,

  • Ibn Taymiyya und die Attribute Gottes, Berlin-Boston, De Gruyter, 2019. 

Wagemakers, J.,

  • «Salafism : Generalisation, Conceptualisation and Categorisation», dans Contextualising Salafism and Salafi Jihadism, éd. Magnus Ranstorp, Köpenhamn : Nationalt Center for Forebyggelse af Ekstremisme, 2020, pp. 22-37. 

Wesley, W.,

  • «Aspects of  the creed  of imam Ahmad Ibn Hanbal : a study of anthropomorphism in early islamic discourse», International Journal of Middle East Studies, 34/3 (2002), pp. 441-463.

Wright, Z.,

  • «Salafi Theology and Islamic Orthodoxy in West Africa», Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East,  35/3 (2015), pp. 647–656.

Zouggar, N.,

  • «Interprétation autorisée et interprétation proscrite selon le Livre du rejet de la contradiction entre raison et Écriture de Taqī l-Dīn Aḥmad b. Taymiyya», Annales Islamologiques, 44 (2010), pp. 195-206.

 

EN SAVOIR PLUS

Appel à contributions : Colloque international : « Les disputes théologiques entre ašʿarites et ḥanbalites et leurs représentations du XIe/Ve siècle jusqu’au wahhabo-salafisme contemporain » (.pdf / 931.10Ko)

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts

[Appel à contribution] Journal of Islamic Archaeology, Refuse and reuse in Islamic Archaeology, Special Issue Summer 2022 (lim. fin 2021)

“Something ends, something begins”. Refuse and reuse in Islamic Archaeology

Guest Editor: Dr. Jose C. Carvajal Lopez (University of Leicester)

Refuse and reuse are ever-present and well-documented phenomena in the archaeology of Islamic societies, but even if they are at the core of the formation of many of our datasets, they remain understudied in themselves. There is little work yet done to understand the relationship between these phenomena and the idea of Islamic societies emerging from the remains of previous (Islamic or pre-Islamic) societies.

The advances of Islamic archaeology in the last decades have taken us away from the exclusive focus on art history and architecture that characterised the first steps of the field. It is more and more frequent to find research on Islamic societies where the technologies and typologies of common wares are studied along with highly decorated glazed vessels, small villages and modest houses are documented along palatine and religious complexes and bioarchaeological approaches consider faunal and botanical remains and human bones to understand the lives of women and men, the powerful and the weak alike. And yet, within Islamic contexts, relatively little attention has been paid to the processes of formation of the archaeological contexts that we study and even less to the processes of resignification of refused materials.

In this special issue we welcome papers that deal with the information provided by refuse contexts about the Islamic societies that left or reused them. This information may emerge from taphonomic considerations of one or several categories of refuse (bones, plant remains, ceramics), or it may reflect specific behavioural traits that have led to the accumulation of specific refuse, or a combination of both. We also encourage explorations of the meaning of reuse of materials. Which affordances of things, which associations of meanings led to the particular selection of elements to be reused? This is a question where New Materialist approaches may offer exciting insights, although this issue is open to all theoretical perspectives.

Please get in touch for more details and for expressions of interest!

Submissions should be ready by end of 2021

Jose C. Carvajal Lopez: jccl2@leicester.ac.uk

University of Leicester

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts

[Appel à contribution] BEO 69 – Faire archive au Proche-Orient hier et aujourd’hui : légitimités, matérialités, temporalités (lim. 15 juin 2021)

Depuis une dizaine d’années, des historiens de l’Islam médiéval se sont saisis de la question des archives, envisagées non plus uniquement comme sources mais comme objets historiques à part entière, et ont interrogé les modes de constitution de leurs différents corpus documentaires d’étude. Leurs travaux sont ainsi largement revenus, à travers la prise en compte de la matérialité de l’archive, sur l’idée auparavant répandue d’une absence de culture archivistique dans les sociétés pré-ottomanes. La rareté, sinon l’absence, des archives datant de cette période et ayant survécu jusqu’à nos jours a longtemps été perçue comme reflet de l’absence de volonté conservatoire à l’époque médiévale, alors que ces études récentes montrent qu’il y avait bien des pratiques de l’archive, mais qui pouvaient mener à leur destruction. Les résultats de ces études plaident en faveur d’un regard anthropologique capable d’appréhender la manière dont diverses pratiques documentaires faisaient partie de stratégies de formation et de reproduction de groupes sociaux (Tamer El-Leithy 2011 ; Maaike van Berkel 2014 ; Julien Loiseau 2009 ; Frédéric Bauden 2013). Ces études ont ainsi montré la nécessité de se départir d’une logique construite autour d’une catégorie spatiale et matérielle de l’archive dérivée de l’expérience historique occidentale, en faveur d’une analyse en termes de « pratiques d’archives » (Konrad Hirschler 2016).

L’Empire ottoman, quant à lui, est connu pour avoir non seulement généré de très nombreuses archives, mais également pour avoir développé un système d’archivage très robuste. Selon Halil Inalcik, la production d’un defter (registre impérial) faisait partie intégrante des pratiques d’incorporation à l’empire de territoires nouvellement conquis par les Ottomans (Halil Inalcik 1954). D’autres travaux, portant sur la période des tanzimât, ont souligné par ailleurs que « la réforme de l’Etat est une réforme de ses registres » (Marc Aymes 2019), appelant à se saisir des pratiques archivistiques comme clé de lecture des transformations impériales au XIXe siècle. Avec la fin de l’Empire ottoman et la création d’Etats-nations dans la région du Proche-Orient, et plus encore avec l’accession à l’indépendance de ces derniers, la question des archives est progressivement devenue, ici comme ailleurs, un enjeu de légitimité historique. Le fait d’assembler les archives d’une “nation” est en effet un acte fondateur pour le récit national, quand il ne participe pas de l’effort-même de construction de l’Etat. La question des pratiques d’archives s’est donc aussi imposée comme un domaine de recherche dynamique dans le champ des études contemporaines. Ainsi, plusieurs programmes, manifestations scientifiques ou ouvrages ont tenté, ces dernières années, d’interroger les pratiques de l’archive au Proche-Orient. En 2019 est paru l’ouvrage de référence Archiver au Proche-Orient. Fabriques documentaires contemporaines (Christine Jungen et Jihane Sfeir (dir.) 2019), qui nous entraîne dans une exploration éclectique de lieux dans lesquels sont constitués, conservés et mobilisés des documents historiques. Toujours en 2019, le colloque « Nouvelles archives numériques au Proche-Orient » organisé à Beyrouth par l’Ifpo, l’Institut français du Liban, la MMSH et l’ANR SHAKK a engagé une réflexion, nécessaire en sciences humaines, quant à l’exploitation scientifique et la valorisation de collections qui ont été constituées dans/sur les pays du Proche-Orient. Il a initié un dialogue entre les différents acteurs intéressés par ce nouveau type de documents, leur collecte et leur archivage, avec un focus sur l’image, l’audiovisuel et le web. Ce ne sont là que deux exemples montrant la vitalité et la nécessité d’un retour critique sur les processus de mise en archives, leurs acteurs et leurs enjeux.

Dans l’ensemble de ces travaux, portant sur les périodes médiévale, moderne et contemporaine de l’histoire du Proche-Orient, la réflexion s’est donc portée sur les logiques sociales et politiques présidant au développement de cultures archivistiques spécifiques. Elle s’est surtout éloignée d’une conception étroitement stato-centrée de l’archive pour envisager les pratiques de production et de conservation documentaire déployées par une variété d’acteurs. Ces pratiques, saisies dans leurs dimensions sociales, spatiales ou matérielles, deviennent alors de précieux sites d’observation à partir desquels appréhender les enjeux de pouvoir, de mémoire et de vérité qui traversent les sociétés du Proche-Orient à ces différentes périodes.

Dans ce numéro du Bulletin d’études orientales, nous voudrions mettre en dialogue des contributions venues de disciplines diverses (histoire, littérature, anthropologie notamment) et portant sur des périodes variées, mais qui se rejoignent autour d’un ensemble de questions :

1) Les questions liées aux enjeux de légitimité, s’agissant aussi bien de celle, parfois contestée, des acteurs de l’archive (Etats, institutions communautaires, familles, organisations de la société civile, entrepreneurs de mémoire…), que de celle dont certains groupes sociaux cherchent à doter, à travers diverses pratiques de l’archive, leurs revendications sociales, politiques ou mémorielles.

2)  Les questions touchant à la matérialité et à l’environnement physique des pratiques archivistiques, qu’il s’agisse d’interroger les traces matérielles relevées sur différents types de documents (coutures, reliures, ratures, annotations, etc.) comme autant d’indices d’une logique conservatoire, de penser les rationalités sous-jacentes aux agencements et recompositions de divers ensembles documentaires, ou encore d’observer les effets des circulations de matériaux documentaires entre différents supports ou différents corpus (Pour une exploration de ce type de questionnements dans la période contemporaine, voir Christine Jungen et Candice Raymond 2012).

3)  Les questions qui touchent à la mise en archives de sources non-écrites et de processus en cours. Comment se saisir de l’éphémère pour l’inscrire dans la temporalité de l’archive ? Ainsi, les travaux récents sur la constitution d’archives orales et leur valorisation, mais aussi sur les archives théâtrales et du spectacle vivant ou la constitution de corpus de vidéos vouées à disparaître, nous ont interpellées et conduites à nous interroger sur les raisons qui poussent le chercheur à vouloir « faire archive », et comment la constitution des archives elle-même peut prendre en compte leur valorisation et leur utilisation future.

Les articles soumis pourront faire entre 10 et 20 pages environ (format ‘Word’, Times New Roman 12, espacement 1.5), soit plus ou moins 10 000 mots ou 60 000 caractères (espaces compris). Les articles suivront impérativement les instructions présentées dans la charte éditoriale de l’Ifpo (pour les normes bibliographiques et les caractères de transcription). Les articles seront obligatoirement accompagnés d’une bibliographie des ouvrages ou des études cités dans le corps de l’article. Des planches et photographies peuvent illustrer l’article, en nombre raisonnable et en noir et blanc si possible.

Ce dossier sera dirigé par : Pauline Koetschet, Falestin Naïli, Najla Nakhlé-Cerruti et Candice Raymond. Les propositions d’articles sous forme de résumés devront parvenir avant le 15 juin 2021 à l’adresse de Pauline Koetschet, directrice du DEAMM et du BEO : p.koetschet@ifporient.org

Les articles correspondant aux propositions acceptées seront ensuite à remettre avant le 15 janvier 2022.

English

Bibliographie

Marc Aymes 2019, « La main courante de l’archivation. Deux histoires ottomanes », in C. Jungen, J. Sfeir (dir), Archiver au Proche-Orient. Fabriques documentaires contemporaines, Paris, Karthala, p.27.

Frédéric Bauden 2013, « Du destin des archives en Islam. Analyse des données et éléments de réponse », in D. Aigle, S. Péquignot (dir.), La correspondance entre souverains, princes et cités-États. Approches croisées entre l’Orient musulman, l’Occident latin et Byzance (XIIIe-début XVIe s.), Turnhout, pp. 9-30.

Maaike van Berkel 2014, « Reconstructing Archival Practices in Abbasid Baghdad », Journal of Abbasid Studies 1, pp. 7-22.

Tamer El-Leithy 2014, « Living documents, dying archives: towards a historical anthropology of medieval Arabic marchives », Al-Qantara 32, 2011, pp. 389-434.

Konrad Hirschler 2016, « From archives to archival practices : rethinking the preservation of Mamluk administrative documents », Journal of the American Oriental Society 136.1, pp. 1-28.

Halil Inalcik 1954, « Ottoman methods of conquest », Studia Islamica 2, pp. 103-129.

Christine Jungen et Jihane Sfeir (dir.) 2019, Archiver au Proche-Orient. Fabriques documentaires contemporaines, Paris, Karthala.

Christine Jungen et Candice Raymond 2012, « Les trajectoires matérielles de l’archive », introduction au numéro thématique « Pratiques d’archives. Fabriques, modelages, manipulations », Ateliers d’anthropologie 36, en ligne : https://journals.openedition.org/ateliers/9080

Julien Loiseau 2009, « Le silence des archives : conservation documentaire et historiographie de l’Etat dans le sultanat mamelouk (XIIIe-XVIe siècle) », in L’autorité de l’écrit au Moyen-Âge, Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public, pp. 285-298.

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts

[Appel à communications] Journées d’étude internationales, « Les animaux comme matrices mnémotechniques et exégétiques de l’Antiquité au XVIe siècle », 8 octobre 2021 (Lille) et 15 décembre 2021 (Louvain) [Date limite candidature : 31 mai 2021]

Organisation

Naïs Virenque – Université Catholique de Louvain
Raphaël Demès – Université de Lille
Angélique Ferrand – Université de Nantes
Antoine Paris – Sorbonne-Université / Université de Montréal

Affiche et appel à communications
Source : Naïs Virenque

Florentin BRIFFAZ

Doctorant en Histoire médiévale, Université Lumière Lyon2 (CIHAM - UMR 5648)

More Posts

[Appel à contribution] Publication d’éditions critiques ou traductions au MIDEO (limite : 30 mai 2021)

Dear Colleague,

I am writing to let you know that MIDEO —the Miscellanies of the Dominican Institute for Oriental Studies— is accepting, in addition to articles and book reviewscritical editions of primary texts in Arabic, Persian, and other languages relevant to understanding the intellectual history of Islamicate societies throughout the centuries. We also accept translations of such works into English or French.

As a non-commercial, internationally peer-reviewed research journal of Islamic studies, we consider critical editions and/or translations of any length, i.e. also those that might be either too long for commercial journals or too short for a book project. The deadline for submission for the next issue of MIDEO is May 31, 2021.

We would be delighted to receive your proposal. If you have any further questions, please do not hesitate to contact us.

With best wishes,

Dr. Dennis Halft, OP
Directeur de la publication / Editor / رئيس تحرير المجلّة

MIDÉO (Mélanges de l’Institut dominicain d’études orientales)
Secrétariat | 1 rue al-Ṭarābīchī | ʿAbbāssiyya B.P. 18 |
11381 Le Caire | Égypte
mideo@ideo-cairo.org

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts

[APPEL À CONTRIBUTION] Dominer la nature, naturaliser les dominations. Quelle est la nature de la nature? Université paris I, 2/3 novembre 2021. Date limite 24/05/2021

Argumentaire :

La naturalisation d’un phénomène social est, dès l’Antiquité, une stratégie utilisée par certains groupes sociaux pour imposer des rapports de domination : c’est par exemple le cas de la réification des esclaves. Cependant, les éléments associés à la « nature », et la définition même de ce qu’est la « nature », changent selon les contextes et les configurations sociales. Nous souhaitons interroger ces usages des catégories « naturelles », ainsi que le double-sens du mot « nature » : elle est à la fois un espace opposé aux espaces culturels, et une identité perçue comme intrinsèque aux individus. Nous nous intéressons tout particulièrement aux liens qui sont parfois faits entre ces deux définitions dans un but de contrôle social, ainsi qu’à la remise en cause de ces phénomènes.

 

La naturalisation des dominations sociales est un phénomène connu, qui s’applique notamment dans le champ de la classe, du genre et de la race. En attribuant des caractéristiques physiques à la pauvreté, en identifiant le sexe avec le genre et en leur attribuant des caractéristiques sociales[1], ou en créant une division ethnique de la société autour de la race, de nombreux phénomènes de domination ont été rendus évidents en les biologisant. De la même manière, la constitution d’une identité collective pour un peuple (l’ethnogenèse et les récits des origines étudiés par Magali Coumert[2]) a pu contribuer à rendre évidente, naturelle, l’organisation de nombreuses sociétés. Si ces phénomènes sont connus, leurs critiques et leurs remises en cause sont également d’un grand intérêt pour analyser leur construction.

 

Le mouvement inverse, mais complémentaire du premier, est celui de la domination de l’environnement, en créant une « nature » radicalement différente de la sphère humaine (la « culture »). Par cette différence, il est devenu concevable de s’extraire de la nature, et donc de pouvoir l’exploiter à des fins productives. Cette différence a été construite par des discours (Descartes qui fait l’homme « comme maître et possesseur de la nature »), mais aussi par des pratiques comme la cartographie, analysées en histoire ou en géographie[3]. Ce « grand partage », remis en cause dès les travaux de Philippe Descola[4], puis par la crise écologique et les questionnements sur l’impact de l’humanité, a également été mis au service des catégories sociales dominantes.

C’est le croisement entre ces deux analyses (naturalisation des dominations sociales, domination naturalisée sur l’environnement) qui nous intéresse tout particulièrement. Sa remise en cause dans le champ scientifique, dans le sillage des questionnements politiques sur l’intersectionnalité des luttes à partir des années 1990, s’est d’abord porté sur la domination de l’Occident hors d’Europe lors de la colonisation, où la domination sur les corps a permis de justifier l’exploitation d’une nature construite comme vide, ce que montre bien Sylvia Federici[5]. Cependant, de nombreux aspects de cette construction croisée restent à analyser, notamment la production de discours justificatifs, la construction du cadre juridique permettant cette domination, ou la concrétisation des rapports de force. On peut aller jusqu’à évoquer aussi des résistances à ces dominations, voire un retournement de la logique de naturalisation en faveur de l’émancipation des dominé.e.s : les écoféministes, tout en dénonçant la naturalisation ⋅ ⋅ des femmes par le patriarcat, cherchent à se réapproprier la nature et à construire une autre forme de rapport à elle. Il peut également être intéressant de s’intéresser à certaines figures jouant avec ces frontières (comme celle de François d’Assise, qui remet en cause tant la domination sociale de l’institution cléricale qu’humaine sur la nature), ou à des moments qui cristallisent ces conflits (l’esclavage, la crise des enclosures analysée par Thompson[6]…).

 

Afin de donner plus d’ampleur à cette analyse croisée, nous voulons ouvrir ce colloque à des chercheuses et chercheurs de toutes les périodes historiques et de toutes les sciences humaines (notamment des géographes et des anthropologues). Les thèmes déjà évoqués offrent une base de propositions, mais nous sommes ouvert.e.s à toute communication qui aborderait ces problématiques générales sous un autre angle. Le choix de proposer ce colloque pendant les vacances scolaires est aussi une invitation à la participation de collègues en poste dans le secondaire, afin de diversifier les profils des participant.e.s et d’enrichir les discussions.

 

Afin de diversifier le type d’interventions et de permettre des discussions plus variées sur ce sujet, nous acceptons aussi bien des interventions classiques (20 minutes de prise de parole, 10 minutes de question), que des propositions d’ateliers plus personnalisés, pouvant être animés par un.e ou plusieurs doctorant.e.s, et prendre des formes variées (pour une durée de 30 minutes). La proposition de communication ou d’atelier devra faire une page maximum, et être envoyée avant le lundi 24 mai à l’adresse : colloquenature@protonmail.com.

Les réponses seront données aux candidat-e-s fin juin et le colloque se tiendra au Campus Condorcet, Centre des Colloques, les 2 et 3 novembre 2021.

[1] HÉRITIER Françoise, Masculin/Féminin I. La pensée de la différence, Paris, Odile Jacob, 1996 ; HÉRITIER Françoise, Masculin/Féminin II. Dissoudre la hiérarchie, Paris, Odile Jacob, 2002.

[2] COUMERT Magali, Origines des peuples. Les récits du haut Moyen Âge occidental (550-850), Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 2007.

[3] RETAILLÉ Denis, « Cartographie, quadrillage et ordre sédentaire », L’Information géographique, 2013/4 (Vol. 77), pp. 88-108.

[4] DESCOLA Philippe, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

[5] FEDERICI Sylvia, Caliban et la sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive, Genève, Entremonde, 2014.

[6] THOMPSON E.P., La guerre des forêts. Luttes sociales dans l’Angleterre du XVIIIe siècle, Paris, La Découverte, 2014 [1975].

Comité d’organisation

Justine Audebrand (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, LaMOP)

Jonas Matheron (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, SIRICE)

Hugo Vidon (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, LaMOP)

Comité scientifique

Geneviève Bührer-Thierry, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Jean-Pierre Devroey, Université Libre de Bruxelles

Catherine Larrère, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Marylène Patou-Mathis, CNRS rattachée au Muséum National d’Histoire Naturelle

Lien de l’argumentaire : https://lamop.pantheonsorbonne.fr/actualite/dominer-nature-naturaliser-dominations 

 

[Appel à contribution] Table ronde « Convertir un lieu ». Jeudi 10 et vendredi 11 mars 2022, Université Côte d’Azur (Nice). Date limite : 20 septembre 2021

Le Programme Espace et Religieux, programme de recherche informel lancé en novembre 2021 dans le cadre de réflexions doctorales et adossé à des UMR, organise une première table ronde à l’université Côte d’Azur les 11 et 12 mars 2022. Ce programme vise à développer et à rendre visibles les travaux de jeunes chercheuses et chercheurs en sciences humaines et sociales autour des notions d’espace et de religieux. Afin de promouvoir des échanges sur la longue durée, cette première Table ronde à Nice sera suivie d’une prochaine rencontre à Paris en mars 2023.

Appel à communications :

En France, l’intérêt des sciences humaines et sociales pour l’espace comme entrée et objet d’analyse pertinents, croissant depuis les années 1980 (le « tournant spatial »), est désormais généralisé. Les études portant sur les spatialités des sociétés se multiplient, notamment en ce qui concerne l’analyse des faits religieux. En histoire et en archéologie, c’est d’abord pour la période médiévale et l’étude du christianisme que s’est développée une réflexion sur la construction de l’espace appuyée sur des notions d’anthropologie (Congrès de la SHMESP, 2007). Plus récemment, une géographie des faits religieux s’est constituée en une branche distincte de la géographie culturelle, mobilisant des concepts sociologiques et anthropologiques (Dejean, Endelstein, 2013). En sociologie et en anthropologie des religions, le terrain d’enquête n’est plus seulement décor mais paysage des expériences et des représentations (Obadia, 2015). Face à cet intérêt pour les rapports entre l’espace et le religieux, la Table ronde des 10-11 mars 2022, intégrée au programme Espace et Religieux, se voudrait être une occasion de dialogue entre les disciplines. La thématique choisie est celle de la conversion de l’espace. Fortement transversale, elle fait écho à d’importantes dynamiques religieuses de l’histoire, inévitablement associées à des mécaniques socio-politiques. La conversion des lieux renvoie du reste à des considérations contemporaines : visibilité religieuse dans l’espace ou enjeux patrimoniaux (Sainte Sophie à Istanbul). 

            Nous nous intéresserons ici à la notion de conversion dans sa dimension religieuse, soit l’adoption de nouvelles croyances par un individu ou un collectif, de manière forcée ou volontaire (Azria, Hervieu-Léger, 2010). Puisque l’humain est spatial (Lussault, 2007), la conversion des hommes et des femmes doit s’envisager dans des lieux et des territoires. Bien qu’abordés par différents groupes de recherche, tels que le programme en histoire POCRAM, les questionnements sur la conversion de l’espace restent limités par leurs cadres disciplinaire, chronologique et/ou géographique. Cette journée d’étude entend décloisonner la réflexion en invitant des chercheurs, jeunes ou confirmés, de tout horizon disciplinaire au sein des sciences humaines et sociales. Chaque participant sera invité à expliciter ses démarches et ses modèles, afin de permettre d’éventuels transferts entre disciplines. Toutes les « religions » peuvent être envisagées : les trois monothéismes (judaïsme, christianisme et islam), les polythéismes (historiques tels que le panthéon grec et actuels tels que l’hindouisme) et d’autres expressions spirituelles (bouddhisme, animisme, totémisme). Le « lieu » d’inscription des faits religieux peut renvoyer à des espaces anthropiques ou naturels (Unesco, 1998), abstraits ou matérialisés, et être étudié à différentes échelles et à travers différents types de représentation. Aucune limite géographique ou historique (de la Préhistoire à nos jours) n’est imposée.

            Nous voudrions inviter à réfléchir à la conversion de l’espace du point de vue des acteurs (politiques, religieux, économiques), de leurs motivations et des moyens mis en œuvre, et à ses conséquences socio-spatiales. Des distinctions seraient à opérer dans le processus entre des religions universalistes et missionnaires et des religions non englobantes. La conversion de l’espace peut se traduire par une modification matérielle du paysage (édification de lieux de culte, mise en scène de symboles) ; par des rituels ou mobilités « territorialisant » la religion (Bonnemaison, 1992) ; par l’adoption d’une autre conception de l’espace sacré (Nordeide, 2013) ; par la gestion des co-spatialités dans le cas d’une coexistence religieuse ; par l’instauration de nouvelles dénominations (toponymes, substantifs désignant l’espace religieux) ; par la théorisation et l’institutionnalisation des lieux religieux par des discours normatifs ; par l’évolution des représentations autour des cultes inscrits dans l’espace (patrimonialisation, sécularisation). Les questions de continuité ou de temporalité (moment de la conversion ou processus sur la longue durée) offrent également matière à réflexion. Ces différents phénomènes permettent in fine d’interroger la nature spatiale de la conversion : existe-t-il des transitions religieuses s’opérant sans conséquences territoriales, ou la conversion religieuse est-elle fondamentalement spatialisée ? 

Dans cette optique, les propositions pourront s’insérer dans l’un des trois axes suivants : 

  1. Convertir un lieu pour lui donner un sens religieux.  
  2. Convertir un lieu pour inscrire une norme religieuse différente de celle qui était auparavant liée à ce lieu.
  3. Convertir un lieu afin d’effacer ou d’occulter sa dimension religieuse. 

Les propositions de communication (résumé et titre) ne devront pas dépasser 500 mots et seront accompagnées de renseignements (situation institutionnelle, domaine de recherche). Nous attendons vos propositions avant le 20 septembre par mail à l’adresse suivante : peer.collectif@gmail.com

Bibliographie indicative 

  • Bonnemaison J., « Le territoire enchanté. Croyances et territorialités en Mélanésie », Géographie et Cultures, 3, 1992, p. 71-88. 
  • Construction de l’espace au Moyen Âge : pratiques et représentations, Actes des congrès de la SHMESP, 37ᵉ congrès tenu à Mulhouse, Publications de la Sorbonne, Paris, 2006. 
  • Dejean F., Endelstein L., « Approches spatiales des faits religieux. Jalons épistémologiques et orientations contemporaines », dans Carnets de Géographes, 2013. 
  • « Conversion », dans R. Azria, D. Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Presses Universitaires de France, Paris, 2010, p. 188-190. 
  • Nordeide S. W. (dir.), Sacred Sites and Holy Places: Exploring the Sacralization of Landscape through Time and Space, Brepols, Turnhout, 2013.
  • Obadia L., « Spatial turn, beyond geography: a new Agenda for sciences of religion? », International Review of Sociology, 25:2, 2015, p. 200-217. 
  • Poutrin I., « Changement de décor. La conversion des lieux de culte », Conversion/Pouvoir et religion, 3 novembre 2014. En ligne : http://pocram.hypotheses.org/429    
  • Les Sites sacrés naturels, Symposium Unesco, Paris, France, 22-25 septembre 1998. 
  • Scheid J., De Polignac F., « Qu’est-ce qu’un “paysage religieux” ? Représentations cultuelles de l’espace dans les sociétés anciennes », Revue de lhistoire des religions, 2010/4, p. 427-434.

Comité d’organisation
Manon Banoun, doctorante, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, ArScan
Angela Baranes, doctorante, Université Côte d’Azur, CEPAM ; Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, ArScan

Comité scientifique
Marie-Pierre Ballarin, historienne chargée de recherche à l’IRD ; Université Côte d’Azur, URMIS
Manon Banoun, doctorante, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, ArScan
Angela Baranes, doctorante, Université Côte d’Azur, CEPAM ; Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, ArScan
Lucine Endelstein, géographe chargée de Recherche CNRS, Université Toulouse Jean-Jaurès, LISST
Michel Lauwers, PU en histoire médiévale, Université Côte d’Azur, CEPAM
Anne Nissen, PU en archéologie médiévale, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, ArScAn

Anna Lafont-Chardin

Doctorante en histoire et archéologie médiévales - EHESS / CIHAM - UMR 5648

More Posts

[Appel à contribution] Arabic Pasts: Histories and Historiographies, Londres, oct. 2021 (lim. 19 av. 2021)

Institute for the Study of Muslim Civilisations

This annual exploratory and informal workshop offers the opportunity to reflect on history writing in Arabic. We encourage contributions focused on methodologies, research agendas, and case studies that investigate history writing in the Middle East and North Africa in any period from the seventh century to the present.

We are interested in papers that consider the practical and conceptual challenges of working on history writing in the region. Papers might elucidate the following sorts of questions:

  • Through what practices of writing or otherwise encoding the past, and of remembering and forgetting, have different groups in the Middle East and North Africa viewed their pasts? At different times and places, how have the significant contours, events and actors in their histories been seen? Was the significant past the same for court historians as for literary historians; for bureaucrats as for the military; for Sufis as for Muslim lawyers and Traditionists?
  • How did non-Muslims and Muslims, men and women, adherents of different sectarian or juristic traditions, or speakers of different languages, within societies that became “Islamic” imagine the shape and meaning of their specific societies’ own pasts, and their relation to the universal history of the Islamic community?
  • How have urban and rural people, workers and peasants, the religiously educated and the technocratic elite, developed different ways of writing, remembering, or commemorating particular events in, or the broad sweep of, local, national, or “Islamic” history?
  • In what ways do educational institutions, museums, media organisations and proponents of heritage use history writing in Arabic to shape loyalties and senses of belonging in the Middle East, North Africa, and Europe?
  • How can digital methods now enhance or change our understandings of the past? What additional information and perspectives do they offer?

Contributions are invited from scholars at all career levels, addressing any period and any part of the Middle East and North Africa, broadly defined.

This year we anticipate running the workshop from the Aga Khan Centre in London (subject to UK government guidelines on travel), with the possibility to have an online component featuring participants who are unable to travel to the UK. As in past years, there is a small budget to provide some travel assistance for scholars outside of London.

 

Date

The workshop will take place on 7 and 8 October 2021.

Organisers

Arabic Pasts is co-organised by Sarah Bowen Savant (AKU-ISMC), Hugh Kennedy (SOAS University of London) and James McDougall (University of Oxford).

Submission

Please submit an abstract of 300 words or less by 19 April to ArabicPastsConf@aku.edu.

 

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts

[AAC] On the Way to the Future of Digital Manuscript Studies (Lim. 10 mai)

On 27-29 October 2021, the ERC Project PASSIM (Patristic Sermons in the Middle Ages, Radboud University Nijmegen) will organize the International Workshop On the Way to the Future of Digital Manuscript Studies.

The Workshop

Over the last decades, the ability to exploit digital potential has radically impacted research in the field of manuscript studies. From the most basic facilities, such as the increasing availability of digitized images and documents, to sophisticated attempts at automatizing the entire process of critical editing, the development of digital tools is extraordinary: it has created unprecedented opportunities to mine the data, achieve innovative results, and display them, in ways which previously could only be imagined.In such a dynamic context, the number of valuable enterprises continues to grow: the time is ripe for a consideration of the achievements already obtained, and of the foundations that our current work is laying for long-term development of the field. Through the organization of this workshop, the ERC Project PASSIM seeks to provide an occasion to pursue this goal.

The meeting aims at gathering scholars who engage in groundbreaking projects in the field of digital manuscript studies. We want to bring together colleagues who work from methodological and theoretical perspectives with those who apply digital techniques to specific subjects, and thus to facilitate fruitful interactions between bottom-up and top-down approaches. The conference environment will be designed to stimulate dialogue and knowledge exchange: we consider cooperation, interoperability and integration at the largest scale as essential to realize the potential of digital manuscript studies, and to help each other in the search for a dynamic, secure and cooperative future for the field.

Early career scholars and scientists (Ph.D. and Post-Doc) are particularly encouraged to apply, as we will reserve some lecture-spots specifically for this group.

Scientific Committee: Mariken Teeuwen (Utrecht Universiteit – Huygens ING-KNAW), Olivier Hekster (Radboud Universiteit – KNAW), Shari Boodts (Radboud Universiteit), Gleb Schmidt (Radboud Universiteit), Riccardo Macchioro (Radboud Universiteit).

Confirmed Speakers include Marjorie Burghart, Mike Kestemont, Thomas Köntges, Inka Moilanen, Elena Pierazzo, Matthieu Pignot, Philipp Roelli, Dominique Stutzmann, Mariken Teeuwen, Anne-Marie Turcan-Verkerk, Martin Wallraff.

The Papers: Scientific issues involved

Among many others, three key areas are crucial for the advancement of digital manuscript studies: 1) the contribution of research projects with a specific goal to the field as a whole; 2) the capacity to expand their (web)application(s) to other disciplines rooted in textual source-material (such as history, philology, cultural studies, and more), and vice-versa; 3) the challenges entailed in developing and implementing common/universal standards and data models (e.g. for data structuring, storage, and interoperability), which is a need becoming more and more crucial within such a quickly evolving domain.

We welcome papers that, taking into account this overall framework, engage in the manifold challenges launched by Digital Manuscript Studies through a wide range of perspectives, methods and approaches. The main focus of the contributions can be on the scholarly problems, as well as on the technical issues involved.

Possible topics include (without being limited to):

Digital approaches to historical phenomena: evaluation of the social impact of a given literary corpus; the reconstruction of disintegrated manuscripts; the digital restoration of dispersed medieval libraries; how digital frameworks enhance the study of the interaction between the materiality of manuscript objects and intellectual concepts like content and organization.

Data management, sustainability, interoperability: construction of big repositories of searchable metadata; the building of shared standards to encode metadata on manuscripts; networking, sustainability of structuring standards, interoperability and reusability of the data accumulated.

Digital stemmatology: translation of stemmatic principles into reception studies; approaches to stemmatology from a digital point of view; automatic grouping of manuscripts; approaches to overabundant manuscript traditions by means of automatic collation tools.

Computational approaches: deep learning and/or machine learning techniques for computational analysis (script identification, full-text analysis, authorship attribution, …); search for a balance between accuracy, exhaustivity, and serendipity, while programming and processing computational-statistical analysis; development and employment of OCR transcription tools.

Interaction between the machine and the human scholar: harmonization of (digital) phylogenetics with the exigency of a not (too) mechanic evaluation of the data; strategies to evaluate and classify the results obtained by launching queries on huge amounts of data.

Visualization strategies and tools: interpretation of the results of overarching queries; representation of connections between complex objects such as collections of texts; innovative digital editions.

Practical information

Abstract submission. Presentations will be approx. 25 minutes long, followed by discussion. Please send your paper proposal, consisting of an abstract of ca. 350 words and a concise CV (max. 1 page), to Riccardo Macchioro (r.macchioro@let.ru.nl) and Gleb Schmidt (gleb.schmidt@ru.nl) before 10 May 2021. Acceptance will be communicated by 15 May 2021. More practical information will follow when your abstract is accepted.

The workshop will be held on 27-29 October 2021, either on location in Nijmegen (ideally), in a hybrid form, or online depending on the development of the Covid-emergency. Board and lodging expenses will be borne by the Organization; unfortunately, we are unable to guarantee coverage of travel costs at this time.

Proceedings. We plan to publish the Proceedings as quickly as possible after the workshop as a volume or special issue of a relevant journal; they are intended as a state-of-the-art portrait of current achievements and potential, as well as a valuable tool for those trying to find their way in the field.

Please do not hesitate to contact us for any questions and further information:

Riccardo Macchioro (r.macchioro@let.ru.nl) – Gleb Schmidt (gleb.schmidt@ru.nl)

Matthias GILLE LEVENSON

Doctorant, philologie et littérature médiévale castillane. Casa de Velázquez, ENS de Lyon

More Posts

[Appel à communication] 3ème journée d’étude des doctorants du CIHAM-UMR 5648, Moyen Âge, fabrique de stéréotypes ?, 28-29 octobre 2021 (lim. 21 mai 2021)

Le Moyen Âge, fabrique de stéréotypes ?

Dans son acception la plus courante, le stéréotype est défini comme « une idée, une opinion toute faite, acceptée sans réflexion et répétée sans avoir été soumise à un examen critique, par une personne ou un groupe, et qui détermine, à un degré plus ou moins élevé, ses manières de penser, de sentir et d’agir » [Trésor informatisé de la langue française]. Malgré son apparente simplicité, cette définition véhicule de nombreuses ambivalences et nuances au sujet de la notion de stéréotype. En effet, si celui-ci peut être propre à chaque individu, l’énonciation d’un stéréotype permet en général de se faire une idée des représentations collectives figées qui circulent dans un groupe. Le stéréotype, en tant qu’idée reçue sur un groupe qui représente l’altérité, participe de la projection de soi autant que de la représentation de l’autre. En définitive, étudier les stéréotypes d’une société permet de se rendre compte des processus évolutifs de construction des identités collectives. Le stéréotype procède par simplification et généralisation pour définir l’Autre, et constitue une véritable source de connaissance pour comprendre le rapport des sociétés à leur passé et leurs contemporains.

Communément, on pense le stéréotype comme une idée figée, ayant traversé le temps sans évolution : le barbare comme une brute poilue, le chevalier courtois ou le vieillard lubrique. Ces journées ont pour objectif au contraire de questionner sur le temps long les processus de fixation de ces représentations, mais aussi leur évolution, leurs reconstructions et les reformulations au gré des contingences politiques, sociales, religieuses par exemple. Nous nous proposons d’étudier à la fois les représentations que les médiévaux forgèrent d’eux-mêmes et de ceux qui les avaient précédées et celles que l’époque moderne et contemporaine construisit et ne cesse de reconstruire sur la période. Cette approche nécessite de croiser des sources iconographiques et textuelles médiévales et des documents plus hybrides de notre temps (séries, réseaux sociaux, jeux vidéo), véritables conservatoires de nos perceptions du Moyen Âge. Partant, le médiévalisme apparaît comme la porte d’entrée pour une étude des représentations stéréotypées du Moyen Âge. Depuis une décennie, les études sur le sujet ne cessent de se développer et montrent tout l’intérêt qu’il y a pour le médiéviste à se pencher sur ces œuvres de la pop-culture dont l’univers est éminemment médiévaliste (Le Seigneur des Anneaux, Game of Thrones). Ces usages publics de l’histoire médiévale ne sont toutefois pas un phénomène récent et invitent à s’interroger sur l’arrière-plan politique et culturel de ces phénomènes de réappropriation du Moyen Âge, ou du moins d’un certain Moyen Âge.

Les communications pourront s’organiser autour de deux pistes principales :

Les stéréotypes à l’époque médiévale :

Les communications se pencheront ici sur la conscience que les sociétés médiévales avaient d’elles-mêmes et de leur passé. Si la rupture entre Antiquité tardive et Moyen Âge doit être interrogée, on remarque toutefois dans les sources littéraires l’émergence d’un positionnement des médiévaux par rapport à l’Antiquité, qui passe par la production de traductions et de commentaires des autorités antiques. Les grands centres littéraires comme l’école d’Orléans en France (xiie siècle) ou l’atelier alphonsin en Espagne (xiiie siècle) commentent et traduisent des auteurs tels qu’Ovide, Tite-Live, Sénèque, fixent les autorités et transmettent une interprétation de ces textes, comme le fait le cliché avec l’image. Il faut faire face aux realia antiques qui peuvent entrer en conflit avec la cosmovision médiévale. La confrontation avec l’Autre, qui est éloigné dans le temps et qui représente une culture lointaine, permet de fixer non seulement une image de l’Antiquité mais aussi de fixer l’image du Moyen Âge.

Partant, dans les sociétés médiévales, pour être partagés, ces stéréotypes sont bien souvent produits par les groupes sociaux dominants, ou le fruit des représentations dominantes dans la société. Ces stéréotypes sont ainsi forgés par le jeu des institutions, de l’Église, du droit, et plus largement par la vie sociale. On s’intéressera par exemple à la construction de la catégorie juridique de l’hérétique et aux qualificatifs qui sont accolés aux populations ainsi accusées. Par suite, l’enjeu est aussi de déterminer leur imprégnation dans l’ensemble de la société, voire, au-delà, l’existence de stéréotypes propres aux groupes dominés. Dans des périodes de tensions, on pourra s’interroger sur la résurgence de représentations et discours stéréotypés et leurs effets délétères, de la marginalisation aux pogroms. Montrer des représentations communes par l’étude des clichés et stéréotypes permet d’étudier en creux la construction des normes mais aussi, dans une certaine mesure, des rapports sociaux, de formation d’identités partagées et des jeux de pouvoir. Sans réduire les sociétés à leurs clichés et stéréotypes partagés, il est possible d’en mesurer la diffusion, la nature, leur rôle et leur importance, ainsi que leurs effets sur les discours, les identités et les comportements.

À plus large échelle, les sources composées par les voyageurs du Moyen Âge véhiculent une vision du monde que l’on peut appréhender à travers les récits miraculeux ou les mappemondes. Marchant dans les pas de Ptolémée, les géographes arabes, par exemple, se sont réappropriés la théorie des climats pour décomposer le monde et penser la diversité de ses populations.

Le Moyen Âge après le Moyen Âge :

Les communications de ce deuxième axe se pencheront sur les représentations du Moyen Âge depuis l’époque moderne et leurs évolutions. Souvent caricaturé comme une période violente et sale, ce Moyen Âge prend corps dans les séries, sur les réseaux sociaux mais aussi dans la perception que forgèrent les modernes à partir du xvie siècle.

Que ce soit par la peinture, la redécouverte et la réédition de textes ou la production d’un discours savant sur le Moyen Âge, la période moderne constitue un véritable filtre déformant dans l’évolution des stéréotypes sur l’époque médiévale. On s’intéressera par exemple à la constitution d’une mythologie du barbare et à l’ambiguïté des stéréotypes sur la figure de la brute au haut Moyen Âge. Entre réappropriation de la trajectoire de ces populations germaniques par les penseurs de l’État au xviiie et au xixe siècle et la formation de l’image négative du barbare comme l’incarnation d’une violence qui serait l’apanage du haut Moyen Âge, les communications pourront s’interroger sur ces tensions et l’évolution des paradigmes.

Enfin, le Moyen Âge est désormais largement réinvesti par la pop-culture. Le nouveau champ d’étude du médiévalisme s’attarde sur les modalités de mise en scène de l’histoire médiévale et sur les reconstructions de ce passé. Jusqu’à maintenant essentiellement cantonnées à l’analyse de séries médiévalistes sur le Moyen Âge chrétien occidental, les recherches débordent désormais le cadre européen et commencent à s’intéresser aux représentations du Moyen Âge dans les mondes musulmans ou en Europe du nord. Le passé viking ou les premiers temps de l’islam sont au cœur de discours de nature variée (apologétiques, polémiques, ludiques) et sont protéiformes (séries télévisées, jeux vidéo, vidéos de propagande). Le médiéviste est donc de plus en plus appelé à se positionner sur ces usages publics de l’histoire qui, in fine, traduisent la manière dont une société perçoit à un moment donné son passé.

Ces journées seront enfin l’occasion de réfléchir à la diffusion d’un discours autour le Moyen Âge sur les réseaux sociaux, que ce soient les plateformes de microblogging ou les commentaires sur les plateformes vidéo par exemple. À quels mots, à quelles idées sont associées les expressions ou termes « Moyen Âge », « médiéval », ou « moyenâgeux » ? Que vaut, dans le discours actuel, le stéréotype du Moyen Âge barbare et obscur ? Nous invitons ici les chercheurs à mener des études quantitatives, diachroniques ou synchroniques, via la textométrie ou la lexicométrie par exemple, mais aussi qualitative (memes, par exemple, ou podcasts).

Les propositions de communication, d’une page maximum (résumé et titre de la présentation), accompagnées de renseignements pratiques (statut, situation institutionnelle, domaine de recherche) sont à envoyer au format PDF avant le 21 mai 2021 à l’adresse suivante : cihamjournees@gmail.com

Comité d’organisation : Laura Baldacchino, Enki Baptiste, Marco Conti, Amalia Desbrest, Matthias Gille Levenson, Simon Rozanès.

            Comité scientifique : Cyrille Aillet, Marie-Pascal Halary, Xavier Hélary, Francesco Montorsi.

Bibliographie indicative :

Besson, Florian, Boestad, Tobias, Fulconis, Maxime, Guéna, Pauline, Hasdenteufel, Simon, Kikuchi, Catherine, Actuel Moyen Âge. L’aventure continue, Paris : Arkhè, 2019.

Burde, Mark, « Entre médiéval et moyenâgeux… de la marge de manœuvre ? » in Élodie Burle-Errecade et Valérie Naudet (éd.), Fantasmagories du Moyen Âge : entre médiéval et moyen-âgeux, Aix-en-Provence : Presses universitaires de Provence, 2014, p. 259‑61, en ligne : http://books.openedition.org/pup/2149.

Di Carpegna Falconieri, Tommaso, The Militant Middle Ages: Contemporary Politics between new Barbarians and Modern Crusaders, Leyde-Boston : Brill, 2020.

Dumézil, Bruno (dir.), Les Barbares, Paris : Presses Universitaires de France, 2016.

Edrom, Julien, et al. « Pour un usage du stéréotype en Histoire », Hypothèses, 21/1, 2018, p. 93-102, en ligne : https://www.cairn.info/revue-hypotheses-2018-1-page-93.htm.

Fossier, Arnaud, « Le Moyen Âge doit-il nous ressembler ? », La Vie des idées, décembre 2019, en ligne : https://laviedesidees.fr/Le-Moyen-Age-doit-il-nous-ressembler.html.

Gautier, Alban et Vissière, Laurent (éd.), Le Moyen Âge en séries, Médiévales, 78, 2020.

Geslot, Jean-Charles, « Stéréotypes et histoire culturelle », Hypothèses, 21/1, 2018, p. 163-176, en ligne : https://www.cairn.info/revue-hypotheses-2018-1-page-163.html.

Weller, Katrin, Bruns, Axel Burgess Jean, Mahrt Merja, et Puschmann Cornelius (éd.), Twitter and Society. Digital Formations 89. New York: Peter Lang, 2014, en ligne: https://eprints.qut.edu.au/66321/1/Twitter_and_Society_%282014%29.pdf.

Appel à communication PDF

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts

[Journée d’étude] Le(s) conflit(s) en sciences humaines et sociales

Journée d’études des Jeunes chercheurs·euses de l’UMR TELEMMe.

12 mai 2021, Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme (MMSH), Aix-en-Provence. 

Des guerres de Religion aux contentieux administratifs, des zones à défendre aux débats scolastiques, des manifestations altermondialistes aux disputes conjugales, la pluralité des formes du conflit rend difficile la compréhension de ses limites et de ses objets. Défini comme une « situation relationnelle structurée autour d’un antagonisme », le conflit révèle les oppositions, les solidarités et les dynamiques de pouvoir au sein d’un système social. Il peut être envisagé comme un point de rupture, un bouleversement et participe à la transformation des sociétés par la remise en question des normes, pratiques, territoires et représentations, sans cesse renégociés. Au-delà de la seule dimension militaire du terme, le parti pris de cette journée d’étude interdisciplinaire sera de considérer le conflit dans toute sa complexité (acteurs, intensités, lieux, temporalités).

Le conflit a donné lieu à des définitions et traditions de recherches variées dans les différentes disciplines des sciences humaines et sociales qui cherchent à en comprendre les origines, les ressorts et les conséquences. L’analyse des conflits s’est ainsi affirmée au fondement même de certains champs d’études disciplinaires, tels que l’histoire des guerres depuis Hérodote ; la psychologie des conflits intra et interpersonnels ; la sociologie de la domination et des mouvements sociaux ; la géopolitique en géographie ; l’étude des désaccords esthétiques fondamentaux en histoire des arts ; l’examen des litiges et des modes de résolution des conflits dans les sciences juridiques.

Le conflit a pu être pensé alternativement comme un obstacle ou un levier de l’évolution des sociétés et des individus. La philosophie de l’histoire hégélienne puis marxiste a fait du processus conflictuel le moteur du changement social et de l’histoire.   La question a été longuement discutée en sociologie, selon que les auteurs placent l’intégration et le consensus, ou au contraire le conflit,  au fondement de l’ordre social.

Dans un contexte encore influencé par le marxisme et nourri des premières approches post-modernes, les recherches sur les conflits connaissent de profonds renouvellements en France dans les années 1970, entre la géopolitique lacostienne et la sociologie des nouveaux mouvements sociaux d’Alain Touraine. Une vingtaine d’années plus tard, l’affirmation de la postmodernité et la fin des « grands récits », sur fond de chute du bloc communiste, conduisent à analyser de nouveaux objets, acteurs et territoires de conflictualité, allant des guerres asymétriques aux affrontements dématérialisés, en passant par la reconfiguration des antagonismes sociaux.

Le conflit est donc une opposition structurelle et structurante qui crée et recrée, redéfinit et reconfigure les territoires et les acteurs·trices impliqué·e·s dans sa résolution. À ces dernièr·e·s de mobiliser les moyens d’action spécifiques à leur société, leur culture et à l’objet même de leur contentieux. Ici apparaît une dualité majeure de la notion de conflit : alors qu’elle révèle les tensions internes à un système d’acteurs·trices, elle mobilise aussitôt de nouvelles solidarités. C’est ce déplacement de l’axe de l’analyse de l’acteur·trice vers l’action qui a attiré l’intérêt des Jeunes chercheurs·ses de TELEMMe, dans la continuité du séminaire 2019-2020 sur les acteurs·trices en sciences humaines et sociales. Le conflit apporte une nouvelle dimension critique à la notion d’agentivité et nécessite une étude systématique de l’articulation entre antagonisme, solidarités et résolution pour définir une approche pluridisciplinaire de cette notion polymorphe des sciences humaines et sociales. 

Trois axes de réflexion sont ainsi proposés aux participant·e·s.

Axe 1 — Cerner le conflit

À partir de quand peut-on parler de conflit ? Quand débute et prend fin un conflit ? Quelles sont les échelles de conflit et comment s’imbriquent-elles ? Le type de conflit a-t-il une influence sur ses modalités d’expression ? Comment identifier et analyser les acteurs mobilisés ? Quelles sont les nouvelles formes de conflit (acteurs non-étatiques, nouveaux territoires, cyberconflictualité) ? De quelle(s) manière(s) les acteur·trice·s se représentent-ils dans les conflits ?

 Axe 2 — Conflit et (dés)ordre

Comment le conflit remet-il en cause un ordre social, territorial, politique, économique,  artistique etc. ? Comment réagissent les groupes sociaux pris dans les conflits (processus de socialisation, création de solidarités, d’antagonismes) ? Comment les conflits sont-ils représentés et/ou instrumentalisés ? Comment le conflit est-il institutionnalisé ? Dans quelle mesure certains conflits s’affranchissent-ils au contraire des normes établies ? En quoi le conflit est-il un outil de régulation de la société ? 

Axe 3 — Conflit et remise en ordre

Quels sont les modes de résolution des conflits (compromis, médiation, négociation, soumission, violence…) et leurs limites ?  Comment se recomposent les rapports de domination suite à la résolution des conflits ?  Comment le conflit crée-t-il de nouvelles normes ?  Quelles stratégies mettre en place pour prévenir, perpétuer ou fuir le conflit ?  Quelles postérités pour les conflits (mémoire, transmission) ?

Ces thématiques pourront être abordées à l’aide d’études de cas et de travaux empiriques issus de diverses disciplines (géographie, histoire, histoire de l’art et archéologie, sociologie, anthropologie, philosophie, langues et littérature, musicologie, psychologie, sciences juridiques, science politique…). Les communications feront apparaître explicitement les spécificités épistémologiques des sujets qu’elles abordent. 

Modalités de contribution

Les propositions des doctorant·e·s ou des jeunes docteur·e·s devront être envoyées avant le 28 mars 2021

à l’adresse : jeunes.chercheurs.telemme@mmsh.univ-aix.fr. Elles comporteront un titre, un résumé de la communication projetée (500 mots environ) ainsi qu’une brève présentation de l’auteur·e (nom, situation, unité de rattachement). 

Si les conditions sanitaires le permettent, la journée d’étude se tiendra le 12 mai 2021 à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme, 5 rue du château de l’horloge, 13094 Aix-en-Provence. Les frais de transport et d’hébergement restent à la charge des participant·e·s ou de leur institution de rattachement. Le cas échéant, la rencontre pourra être organisée en visioconférence. 

Comité d’organisation

  • Dylan BECCARIA, doctorant en histoire moderne 
  • Charlotte BLANCO, doctorante en géographie
  • Camille CAPAROS, doctorante en histoire moderne
  • Béatrice HERMITTE, doctorante en histoire de l’art contemporain
  • Florie IMBERT-PELLISSIER, doctorante en histoire moderne
  • Mélina JOYEUX, doctorante en histoire contemporaine 
  • Pablo PEREZ, doctorant en histoire moderne 
  • Sascha PERROUX, doctorante en géographie
  • Tristan PORTIER, doctorant en histoire contemporaine 
  • Julie RATEAU-HOLBACH, doctorante en histoire de l’art contemporain 
  • Marguerite VALCIN, doctorante en géographie

[Colloque] 53e Congrès de la SHMESP : Succéder, École française de Rome, mai 2022 (lim. 15 avril 2021)

Le 53e Congrès de notre société se tiendra à l’École française de Rome, du 26 au 29 mai 2022 sur le thème de « Succéder au Moyen Âge ». L’argumentaire scientifique est ci-dessous.

Les propositions de communication doivent être adressées au secrétariat de la SHMESP avant le 15 avril 2021, délai de rigueur, exclusivement par courrier électronique à secretariat@shmesp.fr. Elles doivent être accompagnées d’un résumé d’une page, à défaut duquel il ne sera pas possible de les prendre en compte. Les sociétaires intéressés sont invités à prendre attentivement connaissance des grandes orientations fixées par le comité scientifique. Celui-ci fera connaître d’ici fin mai les contributions retenues.

Nous rappelons que la Société ne prend pas en charge les frais des intervenants. Des bourses sont toutefois proposées aux doctorantes et doctorants, ainsi qu’aux jeunes chercheuses et chercheurs, qui interviendraient lors de ce congrès.

Les actes des congrès de le SHMESP paraissent régulièrement à l’occasion de l’Assemblée générale de l’année qui suit, grâce notamment au travail des responsables des publications. Les collègues qui proposent une communication s’engagent donc moralement à publier leur texte en le rendant dans les délais imposés par ce calendrier serré, soit le pour 1er octobre 2022, et en respectant le nombre de signes défini par les responsables des publications ainsi que les normes de la collection.

Nous encourageons vivement les jeunes chercheurs à participer à ce congrès. Les directeurs de thèses sont donc invités à informer au plus vite les doctorants susceptibles d’être intéressés.

En espérant que cet appel retiendra votre attention, nous vous prions d’accepter, chères et chers collègues, l’expression de nos sentiments dévoués,

Argumentaire scientifique

Le thème du congrès de la SHMESP en 2022 tient en un seul mot : succéder. Un verbe, qui, selon le dictionnaire, signifie « prendre la suite de quelqu’un dans un emploi, une charge, une dignité, une fonction ». Il s’agit donc d’une action, d’un phénomène que l’on propose d’observer ici depuis la perspective de l’acteur, que ce dernier soit une personne – celle ou celui qui succède, donc – ou une institution, une œuvre ou encore une idée. Le thème n’inclut pas la transmission et les façons dont celle-ci est réglée par qui s’assure une postérité. Il ne peut être restreint, non plus, à « recevoir » ou à « hériter » : succéder suppose de s’inscrire activement dans une chronologie et de définir sa propre identité en regard d’une entité disparue.
L’importance de la succession à l’époque médiévale doit être soulignée, bien que l’objet « succéder », sur les aspects duquel il existe un grand nombre de travaux, n’ait guère été thématisé comme tel. Diverses notions médiévales ou d’apparence médiévale ont été plus travaillées pour qualifier l’enchaînement, le relai ou le séquençage temporel au sein de la société, notamment dans ses expressions politiques, religieuses et culturelles : « tradition », « réforme », « rénovation » ou « translation ». Toutes témoignent, on le sait, de ce que les institutions du temps répondaient à un besoin de changement sans bouleverser leurs cadres de référence ou, du moins, sans assumer de le faire – parfois dans l’espoir affiché du retour à un état de stabilité antécédent, jugé meilleur. Des travaux récents ont nuancé et enrichi notre connaissance de l’usage contextuel de ces concepts. Qu’en est-il de succéder ? La notion est sans doute plus historienne que médiévale, plus étique qu’émique. Toutefois, le verbe est bien attesté dans les sources françaises de la fin du Moyen Âge, où il désigne d’abord le fait de prendre la suite de quelqu’un – mais cette observation superficielle ne doit pas masquer la nécessité d’une réflexion sur la sémantique de la succession.
Comment succède-t-on ? Quels mécanismes de légitimation, de récupération ou de distanciation met-on en œuvre pour s’assurer une place singulière au terme d’une série ? Pourquoi se présenter ou présenter quelqu’un d’autre, une institution, une ville, une école de pensée, comme la suite d’une entité dont la spécificité est désormais en partie abolie ? Prétendre « succéder », c’est vouloir donner l’impression que coexistent ce qui n’est plus et ce qui est : c’est un outil tout à la fois fort simple et très efficace pour résoudre l’équation de la continuité et du changement, en inversant le fil du temps ou, du moins, en en atténuant la brutalité : le présent n’abolit plus le passé, mais le prolonge sous des modalités neuves. La notion est tout entière contenue dans un paradoxe temporel renvoyant deux objets qui ne peuvent coexister à une seule identité. Le Dictionnaire de Furetière, en 1690, illustre ainsi le terme « succéder » par l’exemple concret des crans d’une roue ou d’une horloge, lesquels « se succèdent, entrent l’un après l’autre dans leur pignon ». Il peut alors étendre la définition à une lecture figurée du verbe : « succéder se dit aussi, en morale, des charges, des dignitez et d’autres places où on entre l’un après l’autre ». Le rôle de successeur revient à prendre possession et à gérer le bilan d’un autre, en se glissant dans les pas et les fonctions identifiées de ce dernier, quitte à le désavouer. La succession peut susciter quelque ambiguïté aux yeux des observateurs, contemporains comme modernes. Pensons à cette ferme détenue pendant quatre cent cinquante ans par un paysan nommé Johannes Hooss . Non que, tel un patriarche, le même homme ait vécu un demi-millénaire : il s’agit bien sûr d’une succession de père en fils, étayée de la transmission d’un nom. Exemple saisissant qui témoigne de ce que, jusqu’aux derniers siècles du « long Moyen Âge », la succession était lourdement réglée et donnait à une partie du monde les apparences de l’immobilité et de l’automaticité, tels des crans entrant dans leur pignon. Mais exemple qui ne doit pas masquer la complexité de l’action de succéder à l’époque médiévale.

Les premières pistes que l’on propose à la réflexion peuvent être ordonnées en trois ensembles.

  1. Légitimation et revendication : succéder selon un ordre
    La rigoureuse série des fils Hooss pointe l’ordre et le formalisme qui règlent souvent la succession familiale et la succession dynastique dans les sources médiévales. Attachés à la notion de continuité, les documents relatant la longue hérédité des rois et princes présentent régulièrement cette dernière comme immémoriale et nécessaire. En Occident, l’avènement royal, moment exemplaire de la succession, ne doit-il pas se dérouler conformément à un ordre consigné dans un manuscrit appelé, précisément, ordo ? Ne trouve-t-on pas de même, dans le monde byzantin, une fameuse Codification de l’ordre du Palais, plus couramment désignée comme le Livre des Cérémonies ? Au service de cet ordre successoral et, donc, au cœur du thème de la rencontre, pointe la question de l’ascendance : la production de littérature généalogique, courante au Moyen Âge, permet de documenter successions et filiations. Construction et reconstruction de listes, énumérations et désignations du rang, d’une place dans un ordre lignager, matérialisent l’idée de suite. On aurait vite fait de croire en l’existence d’un ordre « naturel » de la succession, dont la continuité dynastique serait le paradigme. Mais cet ordre ne doit pas faire illusion : l’ordre successoral est un enjeu et un lieu de tensions plus qu’une structure contraignante. D’ailleurs, ne cherche-t-on pas, dans le Songe du Vergier, le nom de ce roi grec très puissant dont « toutevoies nous lisons que son propre filz ne luy succeda mie, mez le filz d’une jonglerresse» ? Des successions étonnantes se produisirent au cours du Moyen Âge : le fils d’une jongleuse devenant roi, peut-être pas bien souvent, mais il était des usurpations, des avènements imprévus, des successions empêchées, contestées, refusées – parfois même par leur récipiendaire, le successeur ne voulant pas l’être. A contrario, il était des successeurs se présentant comme tels mais qui, pour finir, n’étaient pas acceptés (pensons aux « antipapes », soit ceux qui ont obtenu et exercé la fonction de pape mais que l’histoire ne reconnaît plus aujourd’hui comme tels, parce qu’un concurrent l’a emporté).
    La succession dynastique n’est pas nécessairement familiale – comme l’exemple des papes vient le rappeler –, unique, ni même masculine : des successions électives existent, des successions collectives sont attestées. Des lois successorales organisant le partage ou la possession en commun (indivision) ont prévalu des siècles durant. Mais il arrive tout aussi bien qu’aucune norme ne soit disponible en la matière ou, au contraire, que les règles soient multiples et concurrentes. Les modalités de la succession sont, de fait, évolutives et elles font l’objet de choix : à l’époque mérovingienne, en particulier, il arriva que l’on inventât une norme successorale dans le moment même où l’on prétendait la respecter. À l’autre extrémité du Moyen Âge, la succession royale française, à l’aube de la guerre de Cent Ans, paraît plus ouverte qu’on ne le croirait après coup : elle fait l’objet d’une même application inventive de l’usage et de la loi, qui se trouvent mobilisés, modelés voire inventés pour asseoir une revendication aux dépens d’une autre. De l’ordre « naturel », il faut en effet s’écarter pour porter son regard sur les rapports entre normes et pratiques de la succession, sur la distance qui les sépare et sur les libertés prises par la personne nouvellement intronisée comme sur celles qui peuvent lui être accordées. La bâtardise, notamment, induit un dysfonctionnement révélateur de la tension entre normes, souvent hostiles à sa succession, et pratiques, dont on observe, empiriquement, qu’elles peuvent être accommodantes : il est des bâtards légitimés qui deviennent héritiers.
    D’aucuns répugnent pourtant à considérer comme successeur celui qui prend la suite sans respecter la règle – il est alors qualifié d’usurpateur. La succession est en réalité toujours envisageable, par la capacité génératrice du conflit : on peut contester les procédures, contester la succession, contester le successeur. La revendication du titre et la prise de fonction sont des moments de tension, de faiblesse, voire de crise. Ils peuvent être violents – voir les « guerres de Succession », considérées comme un objet en soi dans la classification polémologique commune, visible sur Wikipédia, par exemple –, aussi bien dans un contexte dynastique qu’entrepreneurial. Car succéder est une opération, soumise à accident : malgré un ordre établi, la succession est soumise à l’imprévisible. Mieux qu’« hériter », « succéder » permet ainsi de réfléchir aux nœuds, aux tensions, aux dysfonctionnements et même à la façon dont on prend possession ou se départit de l’héritage.
  2. Entre inventaire et nouvelles propositions : succéder, récupérer
    On propose, par ce thème, de placer les pratiques de la succession au cœur des observations. De nombreux travaux ont déjà abordé les ressorts de la transmission patrimoniale et dynastique dans la société médiévale (à travers les constitutions d’apanages, par exemple), sous l’angle de l’édification légale comme sous l’angle des rituels. Il s’agirait ici de se pencher sur l’acte consistant à recueillir et récupérer, à faire le bilan d’une activité ou d’une fonction passée pour la tenir à son tour et, potentiellement, l’adapter. La succession renvoie, de fait, à de nombreux domaines de l’action humaine : dynastique ou politique, certes, mais également économique à travers les unités de production, les ateliers ou encore les compagnies commerciales. Elle s’appuie sur des sources spécifiques : on pense, notamment, à l’inventaire, au bilan économique, aux comptes que l’on tient. Succéder implique de gérer ce qui est reçu et de l’assumer. Comment se forme-t-on à prendre la suite d’une activité, qu’elle soit gouvernementale, artisanale ou commerciale ? Le problème de la formation se pose et, à travers lui, la question d’institutions dont l’une des fonctions est celle d’assurer à de plus jeunes la capacité de succéder : écoles et studia, ateliers et botteghe, et l’on en passe.
    La reprise et la suite donnée ne tiennent toutefois pas au seul successeur : cet acteur dépend, souvent, des collaborateurs de celui ou celle qu’il remplace et doit, presque toujours, ménager les « publics » de la succession (sujets d’un royaume, mais aussi clients d’une activité commerciale, élèves d’un maître), qu’il s’agit de rallier, de convaincre ou de gérer en tant qu’ils sont conservateurs et garants d’une qualité passée. Ainsi, quand le maître d’œuvre d’un bâtiment vient à être remplacé, dans quelles limites le nouveau venu peut-il innover sans trahir le commanditaire ? Que fait-il des modèles laissés ? Sous quelles conditions peut-il se revendiquer d’une filiation technique avec celui dont il prend la place ? La question est d’autant plus complexe que, dans le domaine artisanal, la succession est bien souvent collective : l’arrivée d’un nouvel ordonnateur sur un chantier signifie que le relai est pris non pas par un seul homme, mais par une équipe, peut-être en partie la même, en partie une autre. Observer les pratiques du successeur, c’est aussi une façon de poser la question de l’inventaire, conçu comme une médiation entre le patrimoine laissé et le patrimoine reçu. L’objet et son établissement permettent d’interroger les modalités de la prise de possession mais également les obligations et les stratégies qui organisent son évitement : dans quels cas est-il opportun, voire nécessaire, de refuser une succession ? On observe, dans plusieurs espaces, la coutume invitant une partie des enfants à refuser un héritage pour protéger le douaire de leur mère. Au-delà du pragmatisme, le refus de succéder revêt une grande valeur symbolique : qu’on pense, par exemple, à l’écho donné à l’épisode de la « dénudation » de François d’Assise, renonçant à la succession de l’entreprise drapière de son père, en 1206, pour se conformer à une vie de dénuement – épisode dont la popularité est rendue par un abondant corpus biographique dès avant la fin du XIIIe siècle et, bien sûr, par les fresques de Giotto à Assise. Se placer du côté du successeur amène à considérer les tensions apparaissant entre gestion d’un patrimoine (financier, technique ou symbolique) et adaptation à des conditions matérielles ou sociales changeantes.
    Le successeur doit définir sa marge de liberté en regard de pratiques reçues mais aussi de personnels hérités, que l’on peut renouveler (participants au gouvernement comme personnel employé). Car succéder fait se heurter l’individu au passé qu’il récupère : l’un des premiers actes de Louis le Pieux, quand il prend la tête de l’Empire, en 814, est précisément d’écarter du pouvoir une large part des conseillers de Charlemagne, dont ses cousins Adalard et Wala, incités à un exil monastique. La succession fait apparaître des antagonismes relevant de la loyauté, des intérêts ou de l’appartenance générationnelle. Les modifications du statut individuel qu’implique la récupération des charges, des bilans et des responsabilités imposent une reconfiguration des rapports interpersonnels, dans un cadre professionnel comme amical ou familial. Pensons, par exemple, au lien fraternel venant se substituer au lien parental ou marital, lorsque des hommes prennent la succession d’un père ou d’un mari défunt, auprès de leur sœur.
  3. Identifier et comparer : la création du successeur
    La succession doit enfin faire l’objet d’une acception métaphorique. Il est impérieux d’intégrer à cette thématique une approche culturelle et, notamment, historiographique. Dans le contexte médiéval, où la notion moderne de l’auteur est absente, la production intellectuelle et tout particulièrement l’écriture de l’histoire paraissent le domaine même de la succession – dans le monde occidental, où maints prologues mettent en scène le chroniqueur évoquant son devancier, dont il est le « continuateur », comme à Byzance, où abondent continuateurs et continuations (voir Théophane ou Skylitzès), et comme dans le monde islamique, où l’on observe la fréquence et la légitimité de la pratique du dhayl (continuation). Il y a là l’inscription dans une chaîne – où les contemporains sont « des nains sur des épaules de géants », selon la fameuse formule de Bernard de Chartres qui, soit dit en passant, pense la succession comme cumulative, comme une addition plutôt que comme un remplacement. Mais cette succession consciente et parfois revendiquée n’est pas propre à l’historiographie : elle est attestée, selon des modalités et à des degrés divers, dans tous les domaines de la production intellectuelle médiévale.
    À partir de quels critères et dans quelle démarche explicative les chroniqueurs, historiographes, philosophes médiévaux (ou plus récents) établissent-ils les liens de succession quand ceux-ci ne sont réglés ni par la filiation, ni par la loi ? Il est des successions d’individus, mais aussi des successions d’écoles, d’artistes, de normes, pour lesquelles il revient au public d’estimer les similitudes ou les continuations de certaines théories, œuvres ou structures sociales. La question du style artistique et celle de l’emploi et du remploi de certains matériaux et même de certains bâtiments illustrent la possibilité d’une traduction matérielle de ces successions. Souvent, ces successions abolissent l’impératif de continuité chronologique ou jouent avec lui. Les débuts de l’humanisme en sont un exemple aisé, plusieurs auteurs du XIVe siècle étant présentés par leurs contemporains comme les successeurs des grandes plumes antiques. Dans le domaine historiographique, les notions de translatio imperii et de translatio studiorum révèlent le besoin cognitif de créer une continuité des puissances ou des centres en imaginant leur succession, empêchant une vacance.
    La succession spirituelle développe des mécanismes similaires à ceux de la succession intellectuelle, mêlant transfert de connaissances, d’autorité et d’élection pour définir une identité commune perdurant au-delà des générations. Elle peut s’appuyer sur des critères inintelligibles fondés sur le sentiment, mais également sur des conditionnements pratiques. La règle de succession du bouddhisme tibétain, par exemple, s’oriente dès le XIIIe siècle vers le principe de la réincarnation, permettant d’éloigner les monastères des réseaux familiaux – et d’orienter, dans certains cas, le choix de l’enfant élu en fonction des difficultés que la communauté essaye alors de résoudre. À l’inverse, la succession spirituelle peut passer par l’hérédité familiale, notamment dans le monde islamique. Dans les milieux spirituels, la succession dans la sainteté, qualité que l’on hérite généalogiquement, renvoie, en même temps, à des positionnements doctrinaux et textuels, peu formalisés : il en résulte tensions et conflits pour succéder au magistère exercé par le maître. En Occident aussi, la succession religieuse est une question essentielle et, souvent, une importante matrice politique : devenir abbé ou évêque renvoie à une continuité non familiale, mais en esprit, aux implications matérielles et collectives indéniables.
    L’historiographe peut choisir de rendre compte par l’écrit des raisons de cette transmission, notamment lorsqu’il répond à la commande du successeur décrit. C’est à lui que revient de déterminer les causalités rendant cette suite légitime ou non, voire nécessaire. La succession est un fragment de l’histoire – entendue non plus comme discipline du savoir mais comme enchaînement des faits se succédant. Des faits, et des individus. On interprète comme une succession l’enchaînement des générations. Pères et fils, mères et filles, paraissent se suivre et se remplacer : sont-ils trahis par leur ressemblance physique, porteurs du même charisme ? Le successeur offre-t-il l’image de celui qui le précède ? D’individuelle, l’échelle d’observation peut devenir collective, voire globale, en envisageant cette forme de succession, interrogée dans les Écritures et bien pensée par les médiévaux, qu’est le renouvellement des générations (voir Bernard de Chartres, encore) et des « âges ».
    Mais on peut aussi décider de voir en quelqu’un le successeur d’une autre figure, éloignée – figure ancienne et prestigieuse, de préférence, comme dans l’incipit de La Chartreuse de Parme : « Le 15 mai 1796, le général Bonaparte fit son entrée dans Milan à la tête de cette jeune armée qui venait de passer le pont de Lodi et d’apprendre au monde qu’après tant de siècles César et Alexandre avaient un successeur. » Le Moyen Âge avant Stendhal raffolait de ce trope du « successeur » qui permettait de penser et de légitimer les figures contemporaines, de les mesurer à l’aune du passé – entre mille exemples, citons celui, humaniste, de Pétrarque faisant de Stefano Colonna le Jeune un nouveau Théodose. Plus généralement, c’est ainsi que fonctionnent les successions symboliques : d’un général mort mille ans plus tôt à un autre, son successeur ; ou d’une ville à l’autre, Constantinople faisant figure de nouvelle Rome ; voire, dans le domaine du mythe, l’idée que des figures mythologiques s’enchaînent, comme se succèdent les âges de l’histoire de l’humanité (au nombre de quatre, souvent) ou les régimes politiques.
    On le voit, c’est sans renoncer aux diversités des temps, des lieux, des domaines de l’histoire humaine et des acceptions – du littéral au métaphorique du terme – mais en tenant fermement son sens que l’on espère pouvoir éclaircir cette question à l’échelle de tout le Moyen Âge.

Argumentaire_.pdf

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts

[Appel à communications] « Justice et miséricorde à l’époque de Dante. Réflexions, expressions, représentations et pratiques », Colloque international, Lyon, 18-19 octobre 2021 [Date limite propositions : 25 mars 2021]

Financé principalement par le Comitato Nazionale per celebrazioni dei settecento anni dalla morte di Dante Alighieri et cofinancé par l’Université Savoie Mont Blanc (laboratoire LLSETI), l’Université de Lyon (ENS, Lyon 3, laboratoire IrPhil et LabEx COMOD), et l’Istituto Italiano di Cultura de Lyon, ce colloque international se déroulera à Lyon (lundi 18 octobre à Lyon 3, mardi 19 octobre à l’ENS) en quatre sessions non parallèles ; chaque session sera suivie d’un débat ; les communications dureront chacune 30 minutes et pourront se tenir en anglais, en français ou en italien.

Voir ci-dessous le texte de l’appel à contribution en anglais, en français et en italien. Les propositions de communication (en anglais, en français, ou en italien ; min. 250 mots, max. 350 mots) devront être envoyés aux deux organisateurs du colloque (cecile.le-lay@univ-lyon3.fr et massimo.lucarelli@univ-savoie.fr) au plus tard le 25 mars 2021. L’abstract sera accompagné d’une notice bio-bibliographique (max. 200 mots) qui précisera la fonction actuelle du proposant. Après examen par le comité scientifique, les réponses seront envoyées au plus tard le 15 avril 2021.

ITA Call for papers

FRA Call for papers

ENG Call for Papers

Source : Lettre d’information LabEx COMOD

Florentin BRIFFAZ

Doctorant en Histoire médiévale, Université Lumière Lyon2 (CIHAM - UMR 5648)

More Posts

[Appel à communications] Journée d’étude, « Renaissances de la transgression antique. Epoques moderne et contemporaine », Lyon, Ecole normale supérieure de Lyon, 7 mai 2021 [Nouvelle Date limite propositions : 7 mars 2021]

Journée d’étude organisée par le Laboratoire junior TAntALE (Transgression dans l’Antiquité : Approche des Limites et des Ecarts)

Appel à communications

Ouvert aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs

Appel à communications complet

Source : TAntALE

Florentin BRIFFAZ

Doctorant en Histoire médiévale, Université Lumière Lyon2 (CIHAM - UMR 5648)

More Posts

[Appel à contribution] Colloque international, Les prophètes itinérants, Paris, 16-18 sept. 2021 (lim. 26 mars. 2021)

Organisation: Mehdi Azaiez, Iyas Hassan, Rémy Gareil.

Ce colloque cherchera ainsi à saisir ces figures mobiles de l’entre-deux, que sont les prophètes du monde arabe prémoderne entre judaïsme, christianisme et islam entre modèle sacré et personnage familier de la littérature populaire, entre autorité mythique et héros historique. Il accueillera aussi bien les propositions consacrées aux approches islamologiques, littéraires ou historiographiques.

Les propositions de communications sont à envoyer, au plus tard le 26 mars 202, à l’adresse suivante : prophetes.itinerants@gmail.com

La proposition comprendra :

– Un résumé et un titre en français, en anglais ou en arabe (entre 1500 et 2000 signes espaces compris)

– Un court CV (1 page) ou un lien vers le CV en ligne de l’auteur.

 

This colloquium will thus seek to grasp these itinerant figures, from the spaces in-between: the prophets of the pre-modern Arab world, between Judaism, Christianity and Islam, between sacred model and familiar figure of popular literature, between mythical authority and historical hero. It will welcome proposals devoted to Islamic Studies, literary or historiographical approaches, as well as those that explore the continuities and discontinuities between these different fields.

Proposals for papers should be sent to the following address: prophetes.itinerants@gmail.com no later than 26th March 2021.

The proposal will include:

– An abstract and a title in French, English or Arabic (between 1500 and 2000 characters including spaces)

– A short CV (1 page) or a link to the author’s online CV.

يهدف الندوة إذن إلى مقاربة هذه الصور النبوية المتحوّلة والمتحرّكة من كافّة أوجهها، انطلاقاً من المسافة الفاصلية بين ملامح الأنبياء في الديانات التوحيدية الثلاث، بين النموذج المقدّس والشخصيّة الأليفة في الأدب الشعبيّ، بين السلطة الأسطوريّة والبطل التاريخيّ. وستتجاور فيها وتتحاور مداخلات تنتمي إلى حقل الدراسات الإسلاميّة والأدبية والتاريخيّة، وأخرى تقارب، عبر دراسة النموذج النبويّ، نقاط الاتصال والقطيعة بين هذه الحقول المتقاربة.

ترسل مشاريع المداخلات على العنوان التالي:

prophetes.itinerants@gmail.com

ويتضمّن مشروع المداخلة:

 عنوانًا ملخّصاً بالفرنسيّة أو العربيّة أو الإنجليزيّة (بين ١٥٠٠ و٢٠٠٠ حرف تتضمّن الفراغات) –

سيرة ذاتيّة مختصرة (صفحة واحدة) أو رابطاً نحو سيرة الباحث/ة الذاتيّة المنشورة في موقع مؤسسته على إنترنت.

 

Argumentaire complet en français, anglais et arabe à télécharger.

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts

[Appel à contribution] Des sources à saisir : temporalités et usages des sources à la marge (lim. 21 février)

Les sources représentent le support de toute entreprise de recherche en sciences humaines et sociales. Elles désignent l’ensemble des documents sélectionnés par le chercheur qui lui permettent de construire et étayer son discours scientifique, en tant qu’ils permettent l’émission d’hypothèses ou qu’ils apparaissent comme des preuves permettant de les confirmer ou de les réfuter[1]. Dans un souci d’objectivité et de scientificité, le chercheur croise ses sources et en questionne aussi bien le contenu que la forme, multipliant ainsi ses approches méthodologiques. Parmi ces sources, certaines semblent a priori insaisissables ou à la marge du fait de leur nature et des usages particuliers qu’elles supposent. Pourtant, les traces orales, sonores, visuelles, éphémères, rares et uniques nous proposent, pour toutes les périodes historiques, de nouvelles réflexions et interprétations des passés et de la manière dont ils nous parviennent. Ainsi, cette rencontre organisée entre les jeunes chercheurs de l’École nationale des chartes et de l’École pratique des hautes études se propose-t-elle d’interroger ces sources à saisir au prisme de leurs temporalités multiples, des moyens et des méthodes qu’elles supposent. Le caractère insaisissable de ces sources peut leur être intrinsèque – ainsi en est-il de l’éphémère ou de la source immatérielle. Mais il peut aussi être le fait des différences d’usage qu’implique l’inscription de la source dans des temporalités diverses, et notamment de la divergence des regards que portent sur elle les hommes du passé et les chercheurs. Ces usages sont historiquement situés et constituent un marqueur du rapport particulier d’une société à sa propre histoire. Il s’agit, en outre, de questionner les outils et les méthodologies auxquels ces derniers peuvent recourir pour les saisir ou, autrement dit, les définir, les collecter, les appréhender, les comprendre et les exploiter.

L’histoire se définit comme discipline scientifique au XIXe siècle en fondant sa légitimité sur l’étude de la source écrite. Ce n’est que tardivement que les sources orales sont invoquées dans le paysage historiographique états-unien, anglais, puis français au début du XXe siècle[2]. Ces sources peuvent être orales par leur nature même – lorsqu’elles sont le fruit d’enregistrements – ou, pour des périodes plus anciennes notamment, prendre la forme d’une trace écrite ou visuelle derrière laquelle l’oralité est parfois perceptible. Dans ce second cas, tout le travail de l’historien consiste à croiser des sources de types différents afin de saisir une culture orale disparue[3]. Quant aux sources issues d’enregistrement, elles demeurent longtemps l’apanage des ethnologues, sociologues, géographes et historiens de la culture populaire[4], avant d’intéresser, à partir des années 1970-80, les institutions, les administrations, les ministères ou les associations[5]. L’oralité pose néanmoins des problèmes d’objectivité, de juridiction et d’éthique, en tant qu’elle pose la question de la variabilité et de la subjectivité du témoignage (lui-même provoqué ou non) et celle des collecteurs et conditions de collecte (enregistrement, vidéo) qui dépendent de la pérennité ou de l’obsolescence des outils techniques employés (magnétophone, caméra, outils numériques et informatiques). L’ajout de l’image au son a, en outre, permis d’apporter des connaissances factuelles sur l’environnement du témoin, sur sa personnalité et sur les conditions de son témoignage et ainsi « d’affiner la “critique de sincérité” appliquée aux témoins[6] ». Ces sources orales, sonores et audio-visuelles, se doivent d’être analysées avec un certain recul critique à l’aune d’un système de référentiels[7] qui garantira une certaine « stabilité[8] » des documents de travail.

À ces sources s’ajoutent, au rang des sources à saisir, les éphémères, que John E. Pemberton définit en 1971 comme des « documents dont la production est liée à un événement particulier ou à une question d’actualité, et qui ne sont pas destinés à survivre aux circonstances de leur message[9] », et que Nicolas Petit rapproche de l’occasionnel et du « non-livre » puisqu’ils ne sont pas destinés à passer à la postérité mais bien plutôt, en tant qu’« imprimés jetables[10] », à être détruits ou recyclés[11]. Il peut s’agir de documents volants (prospectus, tracts), ou de l’ordinaire (journaux, faire-part, cartes postales, almanachs mais aussi affiches ou graffitis). Scripturaux quoique liés à l’oralité, les éphémères troublent le chercheur puisqu’ils programment par essence « [leur] propre oubli[12] ». Néanmoins, force est de constater que malgré leur évanescence, les éphémères témoignent massivement de la culture visuelle, de la vie sociale et des soulèvements populaires dans un temps et un espace donnés. Par des choix de collecte, de conservation, d’archivage et de catalogage, certains éphémères se patrimonialisent[13]. Ces fossiles d’éphémères sont issus d’une sédimentation opérée par ceux qui sont à l’origine de cette patrimonialisation (collectionneurs, archivistes…) : le message immédiat est cristallisé et les chercheurs peuvent le saisir, modifiant son horizon temporel. À l’heure du numérique, une réflexion doit également être menée sur les moyens contemporains des chercheurs pour collecter et conserver la trace de nouveaux éphémères, instantanés et dématérialisés – comme les tweets ou stories des réseaux sociaux – et qui constituent toujours une source féconde pour écrire une histoire politique et sociale.

Enfin, ces sources à saisir peuvent se définir par leur rareté, voire leur caractère unique. Ainsi, certaines sources tiennent-elles leur rareté du fait qu’elles ont été particulièrement confrontées à la destruction accidentelle ou intentionnelle. Sans pour autant trahir une mauvaise intention, c’est plutôt l’évolution du rapport des hommes à leurs documents que révèlent ces actions de destruction, dont résulte un paysage documentaire parcellaire que l’historien peine à rendre intelligible. D’où la nécessité pour le chercheur, au-delà des biais suscités par les aspects quantitatifs, de se poser la question de la raison de la conservation des sources auxquelles il s’intéresse. La source rare ou unique peut aussi l’être parce qu’elle a été conçue pour être unique dans sa forme ou pour être originale dans sa conception. Il faut alors tenter de ressaisir l’intention perdue des hommes du passé, voire de reconstruire la raison de documents parfois délaissés[14]. Ces sources peuvent par conséquent surprendre le chercheur autant qu’elles le désarment. Marginales tant par leur forme que leur contenu, elles sont parfois le fruit de découvertes fortuites[15], des rescapées de la destruction ou des accidents de conservation, et contrastent avec notre « obsession contemporaine de la conservation[16] » où tout est désormais susceptible de devenir un objet patrimonial.

En s’appuyant sur ce corpus de sources à saisir – dont la définition n’est ici volontairement pas exhaustive – et sur les problématiques temporelles et méthodologiques qu’elles soulèvent, cette journée d’étude invite les jeunes chercheurs à exposer, à partir de leurs travaux, leurs propres sources à la marge, leurs approches scientifiques et leurs utilisations des outils méthodologiques pour s’en saisir. Quels ont été les critères de définition, de sélection et de hiérarchisation de son corpus de sources ? Quelle proportion occupent les sources à la marge dans ce corpus ? Peuvent-elles se substituer complètement aux sources textuelles ou nécessitent-elles un croisement des sources ? Le jeune chercheur doit-il élaborer une nouvelle grille de lecture, un nouveau questionnaire et de nouveaux outils méthodologiques pour les définir, les collecter, les appréhender et les exploiter ? Quel rôle les sources à la marge ont-elles joué dans la problématisation de leur objet d’étude ? Ont-elles déconstruit des a priori et sont-elles à l’origine de remises en perspective de sujets de recherche ? Peuvent-elles être un objet d’étude en soi pour pallier les manques de l’histoire sociale minoritaire ? Comment les humanités numériques peuvent-elles contribuer à intégrer les sources à la marge dans l’écriture des sciences sociales ? A contrario, quel rôle peut avoir l’évolution des outils numériques pour saisir les sources à la marge et quels problèmes cela pose-t-il ?

Cette journée d’étude interdisciplinaire s’adresse à tous les jeunes chercheurs, masterants ou doctorants, issus de toutes les disciplines des sciences humaines et sociales, de la littérature et des langues, sans restriction temporelle ou géographique. Elle se tiendra le 23 juin 2021 à l’École nationale des chartes. Les propositions de communication doivent comprendre un titre et un résumé (350-500 mots en anglais ou en français), une brève bio-bibliographie et des informations de contact. Elles doivent être envoyées au plus tard le 21 février 2021 à l’adresse : chroniques.chartistes @ chartes.psl.eu

Le comité d’organisation répondra aux propositions avant le 1er mars 2021. Une aide financière peut être proposée aux participants afin de couvrir les frais de voyage et d’hébergement dans la mesure du possible. La publication d’un volume des actes de la journée est prévue.

Comité d’organisation sous le comité scientifique de Christine  Bénévent, professeur d’histoire du livre et de bibliographie à l’École nationale des chartes : Émilien Arnaud (ENC), Juliette Curien-Mangel (ENC), Lucence Ing (ENC, ED 472 – Centre Jean Mabillon), Mélisande Krypiec (ENC), Camille Napolitano (EPHE, ED 472, EA 7347) et Loïc Pierrot (ENC/ENS).


[1] Se référer aux actes des journées d’études Formuler l’hypothèse, établir la preuve : du travail sur les sources à l’écriture de l’histoire, organisées les 28 et 29 octobre 2020 au Campus Condorcet et à l’École nationale des chartes. [2] Descamps Florence, L’historien, l’archiviste et le magnétophone. De la constitution de la source orale à son exploitation, Paris, Institut de la gestion publique et du développement économique, Comité pour l’histoire économique et financière de la France, 2005, p. 29-147. [3] Voir notamment Waquet Françoise, Parler comme un livre. L’oralité et le savoir (XVIe-XXe siècles), Paris, Albin Michel, 2003 ; Corbin Alain, Les Cloches et la terre : paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 1994 ; de manière plus générale, se référer au développement du mouvement des sound studies décrit dans Le Guern Philippe, « Sound studies. Sons de l’histoire et histoires du son », Revue de la BNF, 2017/2 (n°55), p. 21-29. [4] Waquet Françoise, op. cit. p. 8. [5] Songeons, notamment, au Act Up Oral History Project débuté en 2002. Voir également Descamps Florence, « Et si on ajoutait l’image au son ? Quelques éléments de réflexion sur les entretiens filmés dans le cadre d’un projet d’archives orales », La gazette des archives, n°196, 2004, p. 95-122, p. 95-96. [6]Ibid. [7] Descamps Florence, « Archives orales et histoire des organisations », Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques [En ligne], 151 | 2020, mis en ligne le 09 juillet 2020, consulté le 09 novembre 2020. DOI : https://doi.org/10.4000/ashp.3921 [8] Waquet Françoise, op. cit., p. 27. [9] Belin Olivier et Ferran Florence, « Les éphémères, un continent à explorer », dans Belin Olivier et Ferran Florence Les éphémères, un patrimoine à construire, Fabula/Colloques, 2016 [En ligne], mis en ligne le 24 janvier 2016, consulté le 12 novembre 2020. URL : https://www.fabula.org/colloques/document3097.php [10] John Lewis, Collecting printed ephemera (1976) cité dans Ibid.[11] On sait que certains éphémères, mis au rebut, ont été utilisés pour renforcer des plats de reliures dont la restauration a permis la mise au jour. [12] Petit Nicolas, L’éphémère, l’occasionnel et le non-livre (xve-xviiie siècles), Paris, Klincksieck, 1997, p. 16. [13] Belin Olivier et Ferran Florence, « Le fonds Deloyne… », dans Belin Olivier et Ferran Florence Les éphémères, un patrimoine à construire, op. cit. [14] C’est ainsi, par exemple, que le projet interdisciplinaire POLIMA (« Pouvoirs des listes au Moyen Âge »), lancé en 2014, s’attache à étudier l’écriture médiévale des listes en tentant de caractériser des formes de classement du savoir et de contribuer à une histoire des rationalités pratiques et intellectuelles.
[15] On pense notamment aux inscriptions du menuisier Joachim Martin sous le plancher du château de Picomtal dans les Hautes-Alpes, retrouvées au début des années 2000 à l’occasion de travaux de rénovation, qui constituent pour l’historien une forme de témoignage unique de la vie quotidienne d’une société villageoise montagnarde au début de la IIIe République (Boudon Jacques-Olivier, Le plancher de Joachim. L’histoire retrouvée d’un village français, Paris, Belin, 2019).
[16] Morsel Joseph, « Ce qu’écrire veut dire au Moyen Âge… Observations préliminaires à une étude de la scripturalité médiévale », Memini. Travaux et documents, Société des études médiévales du Québec, 2000, p. 4.

 

Source: Calenda.org

Matthias GILLE LEVENSON

Doctorant, philologie et littérature médiévale castillane. Casa de Velázquez, ENS de Lyon

More Posts

[Appel à contribution] Ties of Kinship and the Early Islamic Empire, ERC Embedding Conquest, Leyde, décembre 2021 (lim. 31 mars 2021)

Leiden, 6-8 December 2021

We invite submissions for an international conference on the language of kinship in Islamic(ate) societies before the modern period (622–1500 CE). The Embedding Conquest (EmCo) team has been investigating the social, political, administrative, religious, and economic ties that sustained strategies and mechanics of protection and dependency in the early Islamic empire, contributing to shaping imperial rule under the Umayyads and the Abbasids. As part of our project, we study how writers and document producers expressed vertical and horizontal relationships, including the use of family terms. We now invite other researchers to join in our conversation focusing on relational ties that were expressed primarily through or as kinship. This international meeting will be a venue for presenting new studies about practices, categories, and discourses through which kinship might

(i) connect individuals and groups to one another

(ii) contribute to binding an empire (or other large political entity) together.

We are interested in exploring how and when the language of kinship was implemented as a persuasive device, an operative category, and a problem-solving mechanism in premodern Islamic(ate) societies. When did the writers of our sources deploy kinship to describe or create group solidarity? What alternatives to kinship were used, instead, as a basis for expressing social cohesion? When was kinship construed for making claims? When was kinship invoked, and when was it deliberately omitted?

The conference will revolve around three major themes:

  • dynastic rule: presentations centered on caliphal and other ruling dynasties, sultanates, imamates, royal households, dynastic claims, and marriage politics;
  • family ties: presentations centered on kinship as part of family relations, households, consanguinity, adoption, property rights, and family law;
  • kinship outside the family: presentations centered on kinship as part of non-familial relations, tribal affiliation, spiritual kinship, slavery, clientship, and patronage.

We invite presentations showcasing new historical research and look for case-studies that may also address broader historical questions, fitting in any of those three themes. We aim at a collaborative discussion about expressions of kinship and social or political relationships, including relationships giving cohesion to state institutions, empires, or dynasties, while also allowing for alternative definitions of kinship and contested visions of empire. Presenters may either focus on particular contexts or take on the approach of comparative, interconnected, or global histories. We welcome a serious engagement with questions of method and/or theory, and we encourage the participants to be aware of recent anthropological perspectives on kinship. Important work on kinship, gender and reproduction in the modern Middle East has been conducted by Soraya Altorki, Soraya Tremayne, Soheila Shahshahani, and others. Authors who have recently engaged with kinship in historical studies of premodern societies include Jessica Coope, Eve Krakowski, and Martina Deuchler. Among ongoing research projects centered on kinship, we would like to signal one based at the University of Bristol and one based at the University of Haifa.

Interested speakers should submit an abstract (300 words) and a short bio to emco@hum.leidenuniv.nl by 31 March 2021. We welcome submissions from leading and junior scholars, advanced graduate students, and independent researchers. In the hope that it will be possible to travel and convene in person in Leiden, the organizers will cover the travel expenses  and accommodation of confirmed participants for the purposes and duration of the conference. The organizers are committed to gathering a diverse group of presenters and will strive to give more visibility to the work of scholars from traditionally underrepresented groups in academia.

For questions, please write to emco@hum.leidenuniv.nl or to c.palombo@hum.leidenuniv.nl.

Note: Confirmed presenters will be asked to share a draft version of their presentations for pre-circulation among the participants a month before the conference. Selected papers will be published in a volume after the conference.

Enki Baptiste

Doctorant en Histoire médiévale (Université Lumière Lyon 2 - CIHAM UMR 5648 / CEFAS USR 3141)

More Posts