[Appel à communications] Mobilité et émotions au Moyen Âge – Université de Bucarest, 25-26/10/2024 – DL : 01/07/2024

Appel à communications pour un colloque international qui aura lieu à l’Université de Bucarest le 25 et le 26 octobre 2024.

Les propositions de communication sont attendues avant le 1er juillet 2024.

Organisateurs : Le colloque est organisé dans le cadre de l’alliance universitaire CIVIS par le Centre d’Études Médiévales de l’Université de Bucarest, en partenariat avec l’Université d’Aix-Marseille, l’Université Libre de Bruxelles et l’Université de Lausanne.

Comité d’organisation : Luminița Diaconu (Université de Bucarest), Ecaterina Lung (Université de Bucarest), Corina Anton (Université de Bucarest), Andra Jugănaru (Université de Bucarest), Andrei Mirea (Institut d’Histoire „Nicolae Iorga” de l’Académie Roumaine).

Présentation : L’existence des hommes qui ont vécu à l’époque médiévale fut longtemps placée sous le signe de l’immobilité, car l’image que l’on avait du Moyen Âge faisait penser surtout à « un temps de stagnation entre l’Antiquité et ses arpenteurs du monde, mythiques comme Ulysse ou réels comme les Phéniciens, et la Renaissance avec les grandes découvertes[1] ». Pourtant, à prendre en compte les déplacements des croisés, des pèlerins, des marchands, des clercs, des moines, des jongleurs, des messagers, cette image est bien inexacte, et l’historien Georges Duby a insisté, dès 1976, sur « l’extrême mobilité des hommes » dans l’Occident médiéval, tout particulièrement des élites aristocratiques et ecclésiastiques : « Les rois, les princes, les seigneurs, les évêques, et la suite nombreuse qui toujours leur faisait cortège, ne cessaient de voyager, passaient au cours de l’année de l’un à l’autre de leurs domaines pour en consommer sur place les produits, tenaient ici leur cour, partaient aussitôt visiter tel sanctuaire ou conduire une expédition militaire[2] ». Par ailleurs, les progrès de l’enseignement monastique aux XIe-XIIe siècles doivent être mis en relation avec « la renaissance des échanges, les progrès de la circulation, la mobilité croissante des biens et des hommes[3] ».

Mais, puisque toute traversée de l’espace suppose des changements de « l’état intérieur de l’homme[4] », nous avons choisi d’articuler la thématique du déplacement, illustré par le voyage, l’exil, la quête ou l’errance ˗ réels ou imaginaires ˗ , avec celle des émotions[5], qui étaient « partout » au Moyen Âge, « dans le secret des cœurs », de même que « dans les églises, les palais, les masures, sur les places des marchés et les champs de bataille[6] ». Une pareille perspective nous permettra de revenir sur le paradigme de l’affectivité, fort prisé les dix dernières années dans le champ des sciences humaines, et surtout de l’enrichir d’expressions peu explorées jusqu’à présent. Nous chercherons donc à interroger la mobilité médiévale à travers les émotions éprouvées par ceux qui, se séparant de leurs familles ou de leurs communautés, bref de leur milieu habituel, arpentent un espace autre, se heurtent aux difficultés de la route, à des périls inattendus, dont les intempéries, les attaques des brigands, les maladies ou le manque de vivres, et découvrent l’altérité relative ou radicale sous les traits de contrées peu connues, méconnues, sinon carrément inconnues, de même que par le biais de langues et cultures différentes.

Afin de saisir le registre affectif (émotionnel) qui accompagne la mobilité spatiale, on pourra se rapporter aux témoignages relatant des déplacements réels tels les relations de pèlerinage, mais aussi aux récits focalisés sur des déplacements fictionnels / imaginaires, d’autant plus que, avant le temps des explorateurs, témoigner d’expériences réelles de voyage reste surtout l’apanage des représentants de l’Église, d’où un intérêt incontestable à éveiller certaines émotions en lien avec leur mission au sein de la société. Enfin, nous ne saurions ignorer non plus les textes qui privilégient les « voyages spirituels », dont les incursions de l’âme dans l’au-delà ou la quête de Dieu, à laquelle s’adonne sans cesse l’esprit en milieu monastique, sinon à l’écart du monde, puisque ces formes intériorisées du déplacement spatial sont indissociables du paradigme émotionnel.

Pour lire la suite de l’appel à communications : https://www.fabula.org/actualites/119380/mobilite-et-emotions-au-moyen-age.html

[1] Jean Verdon, Voyager au Moyen Âge, Paris, Perrin, 1998, p. 15.
[2] Georges Duby, Le Temps des cathédrales, l’art et la société, 980-1420, Paris, Gallimard, 1976, p. 17.
[3] Ibid., p. 138.
[4] Voir à ce sujet Aaron Gourevitch, Les Catégories de la culture médiévale, Paris, Gallimard, 1983 [Ière éd. 1972], p. 79.
[5] En ce qui concerne la riche bibliographie consacrée aux émotions, on pourra consulter entre autres : Damien Boquet, Piroska Nagy, Lidia Zanetti Domingues (dir.), Histoire des émotions collectives. Épistémologie, émergences, expériences, Paris, Classiques Garnier, 2022 ; Katie Barclay, « Introduction » à Emotions : History, Culture, Society, Vol. 1, No. 2, 2017, p. 1-9 ; Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine, Georges Vigarello (dir.), Histoire des émotions, tome I. De l’Antiquité aux Lumières, Seuil, 2016 ; Damien Boquet, Piroska Nagy, Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, Paris, Seuil, 2015 ; Barbara Rosenwein, Generations of Feeling : A History of Emotions, 600–1700, Cambridge, Cambridge University Press, 2015 ; Christian Høgel, Elisabetta Bartoli (eds.), Medieval Letters: Between Fiction and Document, Utrecht Studies in Medieval Literacy 33. Turnhout, Brepols, 2015 ; Damien Boquet, Piroska Nagy (dir.), Le sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009 ; Simo Knuuttila, Emotions in Ancient and Medieval Philosophy, Oxford, Clarendon Press, 2004.
[6] Damien Boquet, Piroska Nagy, « Introduction » à Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, op. cit., p. 9.



Citer ce billet
Julie Bordier (2024, 7 mars). [Appel à communications] Mobilité et émotions au Moyen Âge – Université de Bucarest, 25-26/10/2024 – DL : 01/07/2024. Doc-Ciham. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vz9y

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